금의 진정한 가치
고대 페루에서 금의 진정한 가치는 왕실 정체성과 초자연적 힘을 상징하는 역할에 있었습니다. 스페인 정복자들이 가져간 막대한 양의 금에 대해 많은 기록이 남아 있지만, 금속 공학 분석에 따르면 많은 의례용 물품은 비교적 금 함량이 낮은 합금으로 만들어졌습니다. 고도로 발달한 기술 덕분에 안데스의 금속 장인들은 아주 적은 양의 귀금속만으로도 크고 얇은 금속판과 부피감 있는 물건을 제작할 수 있었고, 종종 구리 기반의 물건에 순금과 같은 외관을 부여했습니다.

이는 한 가지 질문을 제기합니다. 정복자들은 정확히 무엇을 빼앗았고, 정복당한 사람들은 무엇을 잃었을까요? 원자재로서의 금속만 놓고 보면, 의례용 장신구와 엘리트 의복을 녹여 얻은 금과 은의 양은 그리 많지 않았습니다. 스페인인이 손에 넣은 막대한 부는 오히려 집약적인 광산 개발, 특히 나중에 주화로 전환된 은의 채굴에서 나왔습니다.

그러나 감정적·문화적 상실은 회수된 금속의 양을 훨씬 능가했습니다. 성스러운 상징물과 위신 있는 물건의 파괴와 반출은 안데스 사회에 권력과 정체성의 깊은 상실을 의미했습니다. 오늘날 이처럼 살아남은 유물들이 귀중한 이유는 그 안에 담긴 금괴의 가치가 아니라, 고대 페루 사람들이 세계를 어떻게 이해했는지를 보여 주는 물질적 증거이기 때문입니다. 그것들은 우리의 문화적 기억을 구성하는 필수 요소이자, 그것들을 만든 사회의 세계관을 되찾는 열쇠입니다.

저승 세계의 성적 행위
고대 페루 미술은 살아 있는 이들 사이의 성적 만남뿐 아니라 저승의 조상들(우쿠 파차)과의 성적 결합도 보여 줍니다. 이러한 장면들은 조상들을 흥분시켜 정액과 다른 체액이 물이 흘러오듯 대지의 비옥함을 보장하도록 하려는 것입니다. 여성은 수용적인 그릇이자 체액을 생성하는 존재로 등장하며, 만져지고, 애무되고, 관통되고, 임신하고, 출산하고, 양육하는 모습으로 묘사됩니다. 남성은 방출자이자 수정자로 나타나지만, 특히 저승의 시체 같은 존재로 그려질 때는 수동적인 수용자로도 표현됩니다. 그들의 성은 여전히 활발하여, 땅속 깊은 곳에서부터 대지에 생명력을 불어넣습니다. 구강성교와 자위의 의례에서는, 종종 사제들과 원형적 존재인 파차마마가 등장하며, “칸체로”라 불리는 그릇이 사용됩니다. 그 개구부는 여성의 입이나 질을 상징하는 것으로 보이며, 아마도 농업적 풍요와 관련된 의식에서 사용되었을 것입니다.

금의 진정한 가치
고대 페루에서 금의 진정한 가치는 왕실의 정체성과 초자연적 힘을 상징하는 역할에 있었습니다. 연대기들은 스페인이 가져간 막대한 양의 금을 강조하지만, 대부분의 금속 공예품은 금 함량이 매우 낮은 합금으로 만들어졌고, 발달된 기술 덕분에 극소량의 금속으로도 크고 얇은 판을 제작할 수 있었습니다. 안데스의 금세공 장인들은 구리를 기반으로 한 물건에 순금처럼 보이게 하는 방법을 개발했습니다. 따라서 녹여 없앤 것의 상당수에는 귀금속이 소량만 들어 있었던 셈입니다. 정복자들을 부유하게 만든 막대한 양의 은과 일부 금은 주로 의례용 유물이 아니라 광산에서 나왔습니다.

엘리트와 의례용 물건을 녹여 회수한 소량의 금속과, 정복당한 사회가 느낀 심오한 상실 사이에는 실제로 아무런 비례 관계가 없습니다. 진정으로 빼앗긴 것은 단순한 금속이 아니라, 안데스의 권력과 정체성을 구현하던 종교적 상징물과 위신의 표지들이었습니다. 오늘날 살아남은 이 작품들은, 고대 페루 사회가 세상을 어떻게 이해했는지를 보여 주는 물질적 증거이자, 우리의 문화적 기억을 구성하는 필수적인 일부로 평가됩니다.

고대 종교에서의 인신공희
인신공희는 많은 고대 문화에서 행해졌습니다. 죽음, 피를 흘리는 행위, 의례적인 훼손은 희생자를 변화시켰고, 신들에게 바쳐진 그 생명은 신성한 지위(sacrum facere)를 획득했습니다. 희생은 거의 모든 종교의 중심에 자리하며, 오늘날에도 상징적 형태의 희생이 일부 종교적 실천 속에 여전히 나타납니다.

모체 문화에서 전사들 사이의 의례적 전투는 사회에서 가장 생산적인 구성원들 가운데서 희생 후보를 선발한 것으로 보입니다. 공동체는 집단의 안녕과 맞바꾸기 위해, 주고받는 행위의 일환으로 가장 소중한 자산 가운데 하나를 바쳤습니다. 비슷한 관습은 메소아메리카에서도 기록되는데, 아스텍의 ‘꽃 전쟁’과 일부 마야의 공놀이 경기는 의례적 인신공희로 끝났습니다. 이와 유사한 사례는 켈트, 스칸디나비아, 그리스, 카르타고, 로마 및 동방 전통을 포함한 다른 지역에서도 찾아볼 수 있습니다.

성적 결합과 생성하는 삶
안데스 사유에서 이 땅의 삶은 서로 반대이면서도 상호 보완적인 힘들의 끊임없는 상호작용을 통해 존재한다. 밤은 낮으로 이어지고, 대지는 비옥하게 하는 물을 받아들이며, 여성의 몸은 남성의 정액을 받아들여 새로운 생명이 잉태된다. 남녀의 결합은 태초의 한 쌍을 되울리는 것으로, 어머니 대지가 그러하듯 어머니는 아이를 먹여 살리고, 이 결합의 열매는 카이 파차(Kay Pacha)에서 공동체의 지속을 보장한다. 이러한 결합은 야난틴(yanantin)을 드러내는데, 이는 역동적인 한 쌍의 대립으로, 그 생성적인 만남인 틴쿠이(tinkuy)를 통해 여성의 몸 안에서 새로운 생명이 태어나며, 부모는 계속해서 성적·양육적 역할을 수행한다.

이 결합의 열매인 아이는 어머니의 젖으로 자라는데, 이는 물과 흙이 식물을 먹여 자라게 하는 것과 같다. 모유 수유는 여성의 양육하고 보호하는 능력을 드러내는 강력한 행위이며, 시대와 문화를 초월해 표현되어 왔다. 심지어 신적 존재들조차 영웅, 신, 예언자가 되기 전에 먼저 어머니에게 젖을 먹여져야 한다. 동시에 남녀는 단지 번식하고 먹이는 존재만은 아니다. 고대 페루 미술에서는 잉태로 이어지지 않는 다른 성적 실천들도 세밀하게 형상화되었다. 항문 성교는 종종 죽은 자의 세계와 연결된 장면에 등장하는데, 그곳에서 우쿠 파차(Uku Pacha)의 존재들은 대지의 어머니를 적시고 비옥하게 하기 위해 활성화되어야 한다. 어떤 장면에서는 남녀가 신화적 존재나 조상들과 성행위를 하는 모습도 묘사된다.

페루의 역사 시대 구분
이 연대기적 도식은 하부 고아기(기원전 1만~6000년)의 파이한(Paiján), 라우리코차(Lauricocha), 기타레로(Guitarrero) 유적에서부터, 와카 프리에타(Huaca Prieta), 아시아(Asia), 칠카(Chilca), 라우리코차, 코토시(Kotosh) 등지에서 초기 농경과 마을 생활이 나타나는 상부 고아기(기원전 6000~1000년)에 이르는 페루 역사를 개관합니다. 초기 지평기(기원전 1000~200년)는 차빈(Chavín)과 파라카스(Paracas) 전통, 그리고 차빈 데 우안타르(Chavín de Huántar), 가라가이(Garagay)와 같은 기념비적 건축을 중심으로 전개되며, 초기 중간기(200~600년)에는 모치카(Mochica), 가야이나소(Gallinazo), 카하마르카(Cajamarca), 리마(Lima), 나스카(Nazca), 레쿠아이(Recuay), 푸카라(Pucará) 등의 문화가 포함됩니다. 중기 지평기(600~1000년)에는 와리(Huari)와 티아우아나코(Tiahuanaco)가 지배적인 세력으로, 와리, 카하마르키야(Cajamarquilla), 루쿠르마타(Lukurmata) 등의 유적이 대표적입니다.

후기 중간기(1000~1476년)는 치무(Chimú), 람바예케(Lambayeque), 시칸(Sicán), 찬카이(Chancay), 이치마(Ichma), 친차(Chincha), 차차포야스(Chachapoyas) 및 아이마라 왕국들로 특징지어지며, 찬찬(Chan Chan), 파차카막(Pachacamac), 탐보 콜로라도(Tambo Colorado)와 같은 주요 중심지가 번성합니다. 잉카 지평기(1476~1532년)에는 쿠스코(Cusco)와 카하마르카를 중심으로 안데스 대부분이 통합되며, 마추픽추(Machu Picchu)와 삭사이우아만(Sacsayhuamán)과 같은 기념비적 유적이 조성됩니다. 이 연대기는 정복기(1532~1535년)와 스페인 지배기(1535~1821년)로 끝을 맺으며, 마지막 빙하기와 초기 농경에서 고대 메소포타미아와 페르시아, 로마 제국과 기독교, 이슬람과 비잔티움, 메소아메리카 문명, 유럽 중세, 르네상스, 그리고 대항해 시대에 이르는 세계사적 흐름과 연결되어 있습니다.

스페인 정복과 우상 숭배 박멸
정복은 유럽에서 유래한 질병으로 인해 원주민 인구가 급격히 감소하던 시기에 일어났습니다. 이미 약화된 이 공동체들은 정치·경제적 변화와 군사적 충돌로 인해 더욱 큰 타격을 받았습니다. 가톨릭을 신봉하던 스페인과 아메리카 원주민 문화의 만남은, 세계와 사회와 초자연의 관계를 이해하는 두 가지 방식이 극적으로 충돌한 사건이었습니다.

스페인 정복의 주요한 결과 가운데 하나는 가톨릭 신앙의 도입이었습니다. 이 과정에서 원주민에게 성스러운 장소와 물건이었던 와카(huacas)가 파괴되었고, 공동체가 숭배하던 잉카 조상의 시신인 말키(mallquis)도 마찬가지로 파괴되었습니다. 이러한 행위들은 “우상 숭배 박멸(Extirpation of Idolatries)”로 알려진 캠페인의 일부였습니다.

모체인의 의례 전투와 희생 제의
많은 종교에서 집단 의식은 우주의 질서와 자연의 호의적인 변화를 보장하기 위해 행해졌습니다. 농경 사회였던 모체인은 자연의 힘을 숭배했으며, 인간 희생을 균형을 유지하고 엘니뇨와 관련된 재난과 같은 재해를 막기 위한 필수 요소로 여겼습니다. 그들의 토기는 의례 전투로 시작해 패배자의 희생으로 끝나는 중요한 제의 절차를 보여 줍니다.

화려하게 장식한 전사들은 맨손으로 싸우며 상대를 죽이기보다는 머리 장식을 벗기는 것을 목표로 했는데, 그 목적은 희생 제물로 바칠 포로를 얻는 것이었기 때문입니다. 패배한 자들은 옷이 벗겨지고 결박된 채 행렬을 이루어 사원으로 끌려갔고, 그곳에서 사제와 여사제가 그들을 희생 제의에 바치기 위한 준비를 했습니다. 포로 가운데 최소 한 명은 피를 흘려 죽게 되었고, 그의 피는 주요 신들에게 바쳐져 그들을 달래고 기쁘게 하는 데 사용되었습니다.

고대 페루의 금속과 초자연적 힘
고대 페루에서 태양과 달과 연결되어 있고, 영원하고 손이 닿지 않는 듯 보이는 금과 은의 색과 광채는 초자연적 힘의 표현으로 여겨졌습니다. 오늘날처럼 밝은 불빛과 소음이 우리를 둘러싸고 있지 않았던 당시 사람들은 별빛과 바람, 물, 동물의 소리만을 알고 있었습니다. 그렇기 때문에 빛남과 소리는 모두 이세계적인 것으로 인식되었습니다. 반짝이는 금속이 발견되자, 지배 엘리트들은 광산 채굴과 금속 가공을 장악했고, 장신구 장인들은 거친 원소를 오래가고 빛나며 소리를 내는 물건으로 바꾸는 신비로운 능력을 통해 특권적 지위를 얻었습니다.

이러한 작품들은 지배 계층을 장식했으며, 그들은 피라미드 꼭대기에서 열리는 공개 의식에서 이를 착용하고, 마치 천체처럼 빛나고 자연의 힘을 메아리치는 듯한 모습을 보임으로써 자신들이 지상의 신들의 대리인임을 확인시켰습니다. 평범한 사람들은 지도자들이 어떻게 그렇게 빛나고 울려 퍼질 수 있는지 이해할 수 없었고, 경외심에 사로잡혀 그들의 권위에 복종했습니다. 유럽인들에게 귀금속은 오랫동안 주로 경제적 가치를 지닌 것으로 여겨져 왔습니다. 고대 페루 금속 장인들의 창조물을 제대로 감상하기 위해서는 이러한 경제적 관점을 잠시 내려놓고, 이 물건들이 전(前)히스패닉 사회에서 지녔던 영적·상징적 의미를 인식할 필요가 있습니다.

하계에서의 성적 활동
고대 페루 미술에서는 이 세상 존재들 사이의 성적 활동뿐 아니라, 하계의 주민이자 우쿠 파차(Uku Pacha)의 조상들과의 상호작용 속에서도 성적 행위가 묘사됩니다. 이러한 장면에서의 목적은 죽은 자들을 자극하고 활성화하여 정액이나 다른 체액을 분출하게 하는 데 있는 것으로 보이며, 이는 땅을 비옥하게 하는 데 필요한 물의 도래를 상징합니다. 여성은 수용적인 몸이자 체액을 생성하는 존재로 나타납니다. 만져지고, 애무받고, 키스받고, 관통되고, 임신하고, 출산하고, 젖을 먹이는 모습으로 그려지며, 동시에 남성 파트너의 정액 분출을 적극적으로 유도하는 존재로도 묘사됩니다.

남성은 발산자이자 수정자로, 남성성을 드러내는 존재로 표현되지만, 또한 만지고, 만져지며, 특히 시체와 같은 하계의 거주자로 묘사될 때에는 여성의 행위를 수동적으로 받아들이는 존재로도 나타납니다. 그러나 이러한 상태가 그의 성적 존재성을 무효화하는 것은 아닙니다. 오히려 조상들이야말로 땅의 내부에서 그것에 생명력을 부여하는 존재들입니다. 사제들과 원형적 파차마마(Pachamama)의 특성을 지닌 여성들이 참여하는 두 가지 핵심 의례 행위는 구강성교와 자위이며, 때로는 깐체로(canchero)라 불리는 특별한 그릇을 중심으로 이루어집니다. 그 그릇의 입구는 입이나 질을 모두 연상시킬 수 있습니다. 이러한 실천은 농업적 풍요와 관련된 의식의 일부였을 가능성이 큽니다.

페루의 역사 시대
페루의 역사는 지역 문화와 주요 기념물에 연결된 일련의 시기로 구성된다. 하부 고아기 시대(기원전 1만~6000년)는 해안의 파이한과 고지대의 라우리코차 같은 유적, 그리고 기타레로와 같은 동굴 및 암혈 유적으로 특징지어지며, 마지막 빙기 단계와 초기 인류 이동의 시기에 해당한다. 상부 고아기 시대(기원전 6000~1000년)에는 초기 농경, 가축화, 최초의 마을이 등장하며, 우아카 프리에타, 아시아, 칠카, 라우리코차, 코토시가 핵심 중심지로 자리 잡는다.

초기 지평기(기원전 1000~200년)는 북부 해안의 쿠피스니케와 살리나르, 중부 및 남부 해안의 파라카스 카베르나스, 고지대의 차빈을 포함하며, 차빈 데 우안타르와 가라가이 같은 기념비적 유적이 있다. 이 시기는 바빌로니아, 페르시아, 그리고 아르카익 시대 그리스와 대체로 동시대이다. 초기 중간기(서기 200~600년)에는 모치카, 가야이나소, 카하마르카, 리마, 나스카, 레쿠아이, 푸카라 등이 번성하며, 팜파 그란데와 세로 세친 같은 유적이 조성된다. 이는 로마 제국과 기독교의 부상과 나란히 진행된 시기이다. 중기 지평기(서기 600~1000년)는 와리와 카하마르키야, 루쿠르마타 같은 관련 중심지들이 지배하며, 나스카와 모치카가 쇠퇴하는 시기이며, 이슬람의 확산과 비잔틴 제국의 세력과 동시대이다.

후기 중간기(서기 1000~1476년)는 치무, 람바예케, 시칸, 찬카이, 이치마, 친차, 차차포야스 및 아이마라 왕국들이 등장하며, 찬찬, 파차카막, 탐보 콜로라도 같은 유적이 대표적이다. 이 시기는 아스테카, 후기 마야, 중세 유럽과 병행된다. 잉카 지평기(서기 1476~1532년)는 쿠스코와 카하마르카를 중심으로 한 잉카의 지배가 확립되는 시기로, 마추픽추, 삭사이우아만, 그리고 쿠스코 자체가 대표적인 유적이다. 정복기(서기 1532~1535년)는 스페인의 단기간 정복 시기이며, 이어지는 스페인 지배기(서기 1535~1821년)는 스페인 식민 도시의 건설과 지리상의 발견, 유럽 르네상스라는 더 넓은 역사적 맥락으로 특징지어진다.

고대 페루의 최초 종교
고대 페루의 농경 사회는 땅을 생산적으로 만들고 자연 순환을 안정적으로 유지하는 것에 의존했습니다. 즉, 우호적인 기후, 제때에 충분한 양으로 내리는 비, 비옥한 토양, 그리고 조직된 인간 노동이 필요했습니다. 그들은 우주를 세 개의 신성한 영역으로 상상했습니다. 비의 근원인 하늘, 경작해야 하는 땅, 그리고 작물이 돋아나고 죽은 이들이 가는 지하 세계입니다.

각 영역은 지배적인 동물로 상징되었습니다. 하늘은 독수리, 올빼미, 콘도르와 같은 맹금류, 땅은 재규어와 퓨마 같은 고양잇과 동물, 지하 세계는 뱀(또는 거미)입니다. 스페인인이 도착하기 전, 주요 안데스 신들은 이러한 동물들의 특징을 지니고 있었으며, 하늘·땅·지하 세계의 신성한 성격을 드러냈습니다.

최초의 종교와 신성한 동물들
고대 페루의 최초 정착 농경 사회는 땅을 생산적으로 만들고, 자연의 순환이 큰 혼란 없이 되풀이되도록 하는 데 의존했습니다. 그들의 생존은 우호적인 기후, 시기적절하고 충분한 물, 비옥한 토양, 그리고 조직적인 노동에 달려 있었습니다. 우주는 서로 연결된 세 개의 세계로 이해되었습니다. 비가 내려오는 하늘, 일구어야 하는 땅, 그리고 땅의 열매가 비롯되고 죽은 자들이 가는 지하 세계입니다. 각 세계는 신성한 것으로 여겨졌으며, 지배적인 동물 하나로 상징되었습니다. 하늘은 독수리, 올빼미, 콘도르와 같은 맹금류로, 땅은 재규어와 퓨마 같은 고양잇과 동물로, 지하 세계는 뱀(때로는 거미)으로 상징되었습니다.

오늘날 가치가 흔히 구매할 수 있는 것과 연결되는 것과 달리, 이 초기 사회들은 농업과 이 세 영역과의 조화를 유지하는 일에 긴밀히 묶여 있었습니다. 스페인인이 도착하기 전, 안데스 지역의 주요 신들은 이러한 신성한 동물들의 특징을 지니고 있었으며, 하늘·땅·지하 세계가 살아 있고 강력하며 끊임없이 상호 작용한다는 우주관을 표현했습니다.

정복은 유럽에서 유래한 질병으로 인해 원주민 인구가 급격히 줄어들던 시기에 이루어졌다. 이미 약화된 공동체들은 정치·경제적 격변과 군사적 갈등으로 한층 더 큰 충격을 받았다. 가톨릭을 신봉한 스페인과 아메리카 원주민 문화의 만남은, 특히 사회와 초자연의 관계를 둘러싸고, 세계를 이해하는 두 가지 매우 다른 방식이 정면으로 충돌하는 계기가 되었다.

스페인 정복의 주요한 결과 가운데 하나는, 와카(huacas)라 불린 성스러운 장소와 물건을 파괴하고, 공동체가 숭배하던 잉카 조상들의 시신인 말키(mallquis)를 표적으로 삼는 운동을 통해 가톨릭 신앙을 도입한 것이었다. 원주민의 종교적 실천을 근절하려는 이 체계적인 노력은 “우상 숭배의 근절”로 알려지게 되었다.

고대 종교에서의 인신공희
죽음과 유혈, 신체 훼손을 수반하는 인신공희는 많은 고대 문화에서 행해졌다. 이러한 행위는 희생자를 의례적으로 변모시키며, 신들에게 바쳐진 그 생명은 신성한 지위(sacrum facere)를 부여받았다. 모체 문화에서는 전사들 간의 의례적 전투를 통해 사회에서 가장 생산적인 구성원들 가운데서 희생 후보를 선발했으며, 공동체의 안녕을 대가로 가장 큰 자산 가운데 하나를 바친 셈이었다. 비슷한 양상은 다른 곳에서도 나타난다. 아스텍의 ‘꽃 전쟁’은 패배한 전사들을 제물로 바치는 것으로 끝났고, 마야에서는 공놀이가 일부 선수의 죽음으로 절정에 이르렀던 것으로 보인다.

켈트인, 스칸디나비아인, 그리스인, 카르타고인, 로마인, 그리고 여러 아시아 문화 역시 인신공희를 행했다. 거의 모든 종교에서 희생 제의는 신, 영혼 또는 우주적 힘을 달래기 위한 핵심 행위이다. 현대 세계에서도 상징적 형태의 희생은 여전히 일부 종교적 실천 속에 남아 있으며, 인간과 신성한 존재 사이의 주고받음에 관한 이러한 오래된 관념을 메아리치게 한다.

고대 페루의 금속
고대 페루에서 금과 은의 색채는 태양과 달, 그리고 그 눈부신 광택과 변치 않는 듯한 영속성과 연결되며 초자연적 힘의 표현으로 여겨졌습니다. 오늘날 우리는 인공 조명과 반사 표면에 둘러싸여 살지만, 2천 년이 넘던 시절 하늘에서 빛나던 것은 오직 별들뿐이었습니다. 마찬가지로, 기계 소음이 거의 없던 세계에서 소리와 광채는 매우 가볍고 이세계적인 것으로 느껴졌습니다.

금과 은처럼 반짝이는 금속이 발견되자, 지배 엘리트들은 곧바로 채굴과 금속 가공을 장악했습니다. 금세공인들은 특권적인 지위를 누리며 정치·종교 지도자들과 긴밀히 협력했습니다. 당시에는 신비롭게 보였을 기술을 통해, 그들은 거친 원소들을 오래도록 남도록 설계된 눈부시고 울림 있는 물건들로 변모시켰습니다.

이러한 창조물은 피라미드 꼭대기에서 거행된 의식 동안 통치자의 몸을 장식했습니다. 그곳에서 지도자들은 태양과 달처럼 반짝이며, 바람이나 물을 연상시키는 소리를 내어, 자신들의 신성한 아우라와 신들의 지상 대표라는 지위를 더욱 강화했습니다. 평민들은 이 군주들이 어떻게 이토록 강렬하게 빛나고 울려 퍼질 수 있는지 이해하지 못한 채 경외심에 사로잡혀 그들의 권력 앞에 머리를 숙였습니다.

유럽인들에게 귀금속은 오랫동안 주로 경제적 가치로 측정되어 왔습니다. 고대 페루의 금속 공예를 제대로 감상하려면, 이러한 좁은 화폐 중심의 관점을 내려놓고, 선(先)히스패닉 사회에 있어 이러한 물건들이 물질적 가치 이상으로 깊은 종교적·정치적·우주론적 의미를 지니고 있었다는 사실을 인식해야 합니다.

모체의 의례적 전투와 희생
농경 사회였던 모체인은 다른 선(先)콜럼버스 문화와 마찬가지로 자연의 힘을 숭배했으며, 인신공희를 우주의 질서를 보존하고 엘니뇨 현상과 관련된 재난과 같은 재앙을 막기 위해 필요한 행위로 여겼습니다. 그들의 예술에 나타난 이미지들은 의례적 전투로 시작해 패배한 전사들의 희생으로 끝나는 일련의 의식을 보여 줍니다. 화려하게 장식한 전사들은 맨손으로 서로 맞붙었고, 목표는 상대를 죽이는 것이 아니라 머리 장식을 벗기는 것이었으며, 이렇게 해서 일반 전쟁이 아니라 희생 제의를 위한 포로를 선별했습니다.

패배한 이들은 강하고 성적으로도 유능한 존재로 묘사되며, 발가벗겨지고 결박된 채 행렬을 이루어 희생 장소로 끌려갔습니다. 그곳에서 사제와 여사제가 그들을 의식에 맞게 준비시켰습니다. 방법은 다양했지만, 최소한 한 명의 희생자는 피를 흘려 죽임을 당했고, 그의 피는 주요 신들에게 바쳐져 그들을 기쁘게 하고 달래는 데 쓰였습니다. 이러한 행위를 통해 사회는 공동체에서 가장 소중히 여기는 구성원 일부를 내어줌으로써, 공동체의 지속적인 안녕과 자연 세계의 안정성을 얻고자 했습니다.

안데스 우주관에서 생명을 낳는 성적 결합
안데스 사상에 따르면, 이 땅의 생명은 서로 대립하면서도 상호 보완적인 힘들의 끊임없는 상호작용을 통해 존재한다. 밤은 낮으로 물러나고, 대지는 비옥하게 하는 물을 받아들이며, 여성의 몸은 남성의 씨를 받아들여 새로운 생명이 형성된다. 이러한 창조적 결합은 인간뿐 아니라 다른 동물들 사이에서도 일어나며, 살아 있는 세계인 카이 파차(Kay Pacha)에서 존재의 연속성을 보장한다.

이 원리가 드러나는 핵심적인 표현 가운데 하나가 남녀의 결합으로, 원초적 한 쌍의 본보기를 따르는 상보적 대립으로 이해된다. 양분을 주는 대지와 마찬가지로, 어머니는 자녀를 먹이고 보호하여 그들이 자라도록 하고, 다시 열매를 맺게 함으로써 공동체의 미래를 보장한다. 이러한 역동성은 서로를 필요로 하는 대립쌍을 뜻하는 야난틴(yanantin), 그리고 그 만남에서 새로운 생명이 나오는 생성적 조우를 의미하는 틴쿠이(tinkuy)와 같은 개념으로 설명된다.

이 결합에서 태어난 아이는 식물이 물과 흙에 의존하듯, 어머니의 젖으로 생명을 이어간다. 모유 수유는 여성이 지닌 양육과 보호의 능력을 드러내는 강력한 행위로 여겨지며, 여러 문화와 시대를 가로질러 묘사되어 왔다. 안데스의 이야기 속 신성한 존재들조차도, 영웅이나 신, 예언자가 되기 전에 먼저 돌봄을 받아야 하는 영아로 등장한다.

고대 페루 미술은 또한 곧바로 출산으로 이어지지 않는 다른 형태의 성적 행위도 묘사하며, 이를 더 넓은 성스러운 풍경 속에 위치시킨다. 일부 장면은 비생식적 행위를 죽은 자들의 세계와, 내세 혹은 지하세계인 우쿠 파차(Uku Pacha)와 연결시키는데, 그곳에서는 잠재된 힘들이 깨어나 대지를 관개하고 비옥하게 만든다. 다른 이미지들은 인간이 신화적 존재나 조상들과 관계를 맺는 모습을 보여준다. 이러한 표현들은 모두, 성이 단지 사적인 행위가 아니라, 서로 다른 영역 사이에서 우주의 균형과 재생, 그리고 생명의 순환을 유지하는 데 필수적인 요소로 이해되었음을 강조한다.