Les sacrifices humains dans les religions anciennes
Le sacrifice humain, impliquant la mort, l’effusion de sang et la mutilation du corps, était pratiqué dans de nombreuses cultures anciennes. Ces actes transformaient rituellement la victime, dont la vie, offerte aux dieux, recevait un statut sacré (sacrum facere). Chez les Moche, des combats rituels entre guerriers sélectionnaient les candidats au sacrifice parmi les membres les plus productifs de la société, offrant ainsi l’un de leurs plus grands atouts en échange du bien-être communautaire. Des schémas similaires apparaissent ailleurs : les « guerres fleuries » aztèques se terminaient par le sacrifice des guerriers vaincus, et chez les Mayas, le jeu de balle semble s’être achevé par la mort de certains joueurs.

Des peuples tels que les Celtes, les Scandinaves, les Grecs, les Carthaginois, les Romains et diverses cultures asiatiques pratiquaient également le sacrifice humain. Dans presque toutes les religions, le sacrifice est un acte central, destiné à apaiser les dieux, les esprits ou les forces cosmiques ; dans le monde moderne, des formes symboliques de sacrifice subsistent dans certaines pratiques religieuses, faisant écho à ces anciennes idées de don et de contre-don entre les humains et le divin.

Combat rituel et sacrifice mochica
Dans de nombreuses religions, des rites collectifs visaient à assurer l’ordre cosmique et des changements favorables dans la nature. Société agricole, les Mochicas vénéraient les forces naturelles et considéraient le sacrifice humain comme essentiel pour maintenir l’équilibre et prévenir les catastrophes, notamment celles liées au phénomène El Niño. Leurs céramiques révèlent une importante séquence cérémonielle qui commençait par un combat rituel et se terminait par le sacrifice des vaincus.

Des guerriers richement parés combattaient au corps à corps, cherchant à enlever le couvre-chef de l’adversaire plutôt qu’à le tuer, car le but était d’obtenir des victimes. Les vaincus étaient dépouillés, ligotés et conduits en procession jusqu’au temple, où prêtres et prêtresses les préparaient au sacrifice. Au moins un captif était saigné à mort, son sang étant offert aux principales divinités pour les apaiser et leur plaire.

Unions sexuelles et vie générative
Dans la pensée andine, la vie sur cette terre existe grâce à l’interaction constante de forces opposées mais complémentaires. La nuit cède la place au jour, la terre reçoit les eaux fertilisantes et le corps féminin reçoit le sperme masculin afin qu’une nouvelle vie puisse être conçue. L’union de l’homme et de la femme fait écho au couple primordial : comme la Terre-Mère, la mère nourrit son enfant, et les fruits de cette union assurent la continuité de la communauté dans le Kay Pacha. Ces unions expriment le yanantin, un couple dynamique d’opposés dont la rencontre génératrice, le tinkuy, fait naître une nouvelle vie à l’intérieur du corps féminin, tandis que les parents poursuivent leurs rôles sexuels et parentaux.

L’enfant, fruit de cette union, est nourri par le lait maternel, tout comme l’eau et la terre nourrissent les plantes pour qu’elles puissent croître. L’allaitement est un acte puissant qui manifeste la capacité féminine à nourrir et à protéger, et il a été représenté à travers les cultures et les époques ; même les êtres divins doivent d’abord être nourris par une mère avant de devenir des héros, des dieux ou des prophètes. Parallèlement, les hommes et les femmes ne font pas que procréer et nourrir. Dans l’art de l’ancien Pérou, d’autres pratiques sexuelles ne menant pas à la conception ont également été représentées en détail. Le sexe anal apparaît souvent dans des scènes liées au monde des morts, où les habitants de l’Uku Pacha doivent être activés afin d’irriguer et de fertiliser la Terre-Mère. Certaines scènes montrent aussi des hommes et des femmes dans des actes sexuels avec des êtres mythiques et des ancêtres.

Activités sexuelles dans l’anderworld
L’art péruvien ancien montre des rencontres sexuelles non seulement entre les vivants, mais aussi avec les ancêtres du monde souterrain (Uku Pacha). Ces scènes cherchent à exciter les ancêtres afin que le sperme et d’autres fluides, comme l’arrivée de l’eau, assurent la fertilité de la terre. Les femmes apparaissent comme des réceptacles et comme génératrices de fluides — touchées, caressées, pénétrées, enceintes, en train d’accoucher et de nourrir — tandis que les hommes sont représentés comme émetteurs et fertilisateurs, mais aussi comme récepteurs passifs, surtout lorsqu’ils sont figurés comme des êtres cadavériques du monde souterrain, dont la sexualité demeure active et vivifie la terre de l’intérieur. Les rituels de fellation et de masturbation, impliquant souvent des prêtres et une figure archétypale de Pachamama, utilisent le bol « canchero », dont l’ouverture peut représenter la bouche ou le vagin d’une femme, lors de cérémonies probablement liées à la fertilité agricole.

Métaux et pouvoir surnaturel dans l’ancien Pérou
Dans l’ancien Pérou, les couleurs et l’éclat de l’or et de l’argent — liés au soleil et à la lune, apparemment éternels et intangibles — étaient considérés comme des manifestations d’un pouvoir surnaturel. Contrairement à aujourd’hui, où la lumière et le bruit nous entourent, les gens ne connaissaient alors que la lumière des étoiles et les sons du vent, de l’eau et des animaux. Pour cette raison, la radiance comme le son étaient perçus comme appartenant à un autre monde. Une fois les métaux brillants découverts, les élites dirigeantes prirent le contrôle de l’extraction minière et du travail du métal, et les orfèvres acquirent un statut privilégié grâce à leur mystérieuse capacité à transformer des éléments bruts en objets durables, étincelants et sonores.

Ces œuvres ornaient la classe dirigeante, qui les portait lors de cérémonies publiques au sommet des pyramides, apparaissant comme des corps célestes étincelants et faisant écho aux forces de la nature, affirmant ainsi leur rôle de représentants des dieux sur Terre. Le peuple, incapable de comprendre comment ses dirigeants pouvaient briller et résonner de la sorte, était saisi d’admiration et se soumettait à leur autorité. Pour les Européens, les métaux précieux ont longtemps eu avant tout une valeur économique ; pour apprécier les créations des métallurgistes de l’ancien Pérou, il est nécessaire de mettre de côté cette grille de lecture économique et de reconnaître les significations spirituelles et symboliques que ces objets revêtaient pour les sociétés préhispaniques.

Unions sexuelles génératrices de vie dans la cosmologie andine
Selon la pensée andine, la vie sur cette terre existe grâce à l’interaction continue de forces opposées mais complémentaires. La nuit cède la place au jour, la terre reçoit les eaux fertilisantes et le corps féminin accueille la semence masculine afin que la nouvelle vie puisse se former. Ces unions créatrices ont lieu aussi bien chez les humains que chez les autres animaux, assurant la continuité de l’existence dans le Kay Pacha, le monde des vivants.

L’une des expressions clés de ce principe est l’union de l’homme et de la femme, comprise comme des opposés complémentaires suivant le modèle d’un couple primordial. À l’image de la terre nourricière, la mère nourrit et protège ses enfants pour qu’ils grandissent et portent à leur tour des fruits, garantissant ainsi l’avenir de la communauté. Cette dynamique est encadrée par des concepts tels que le yanantin, le couple relationnel d’opposés qui ont besoin l’un de l’autre, et le tinkuy, la rencontre génératrice d’où émerge la nouvelle vie.

L’enfant né de cette union est soutenu par le lait maternel, tout comme les plantes dépendent de l’eau et du sol. L’allaitement est considéré comme un acte puissant qui manifeste la capacité féminine à nourrir et à protéger, et il a été représenté à travers les cultures et les époques. Même les êtres divins des récits andins sont montrés comme des nourrissons qui doivent être pris en charge avant de devenir des héros, des dieux ou des prophètes.

L’art de l’ancien Pérou représente également d’autres formes d’activité sexuelle qui ne conduisent pas directement à la procréation, en les inscrivant dans un paysage sacré plus vaste. Certaines scènes associent les actes non procréatifs au monde des morts et à l’Uku Pacha, le monde intérieur ou souterrain, où des forces latentes sont activées pour irriguer et fertiliser la terre. D’autres images montrent des humains interagissant avec des êtres mythiques ou des ancêtres. Ensemble, ces représentations soulignent que la sexualité n’était pas comprise uniquement comme un acte privé, mais comme une composante vitale de l’équilibre cosmique, du renouveau et de la circulation de la vie entre différents domaines.

Périodes historiques du Pérou
L’histoire du Pérou est organisée en une succession de périodes liées aux cultures régionales et aux grands monuments. L’Archaïque inférieur (10 000–6 000 av. J.-C.) est marqué par des sites tels que Paiján sur la côte et Lauricocha dans les hautes terres, avec des grottes et abris sous roche comme Guitarrero, durant la dernière phase glaciaire et les premières migrations humaines. À l’Archaïque supérieur (6 000–1 000 av. J.-C.), apparaissent l’agriculture précoce, la domestication et les premiers villages, avec Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha et Kotosh comme centres clés.

L’Horizon ancien (1 000–200 av. J.-C.) comprend Cupisnique et Salinar sur la côte nord, Paracas Cavernas sur les côtes centrale et sud, et Chavín dans les hautes terres, avec des monuments tels que Chavín de Huántar et Garagay, en parallèle avec Babylone, la Perse et la Grèce archaïque. L’Intermédiaire ancien (200–600 apr. J.-C.) voit se développer Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay et Pucará, avec des sites comme Pampa Grande et Cerro Sechín, en même temps que Rome impériale et l’essor du christianisme. L’Horizon moyen (600–1 000 apr. J.-C.) est dominé par Huari et des centres associés comme Cajamarquilla et Lukurmata, tandis que Nazca et Mochica déclinent, à une époque contemporaine de l’islam et de la puissance byzantine.

L’Intermédiaire récent (1 000–1 476 apr. J.-C.) est marqué par Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas et les royaumes aymaras, avec Chan Chan, Pachacamac et Tambo Colorado, en parallèle avec les Aztèques, les Mayas tardifs et l’Europe médiévale. L’Horizon inca (1 476–1 532 apr. J.-C.) voit la domination inca s’étendre depuis Cusco et Cajamarca, avec Machu Picchu, Sacsayhuamán et Cusco lui-même. La Conquête (1 532–1 535 apr. J.-C.) est la brève période de prise de contrôle par les Espagnols, suivie de la Domination espagnole (1 535–1 821 apr. J.-C.), marquée par les fondations espagnoles et le contexte plus large des grandes découvertes géographiques et de la Renaissance européenne.

La conquête espagnole et l’extirpation des idolâtries
La conquête eut lieu alors que les populations autochtones étaient décimées par des maladies d’origine européenne. Ces communautés déjà affaiblies furent encore davantage touchées par les changements politiques et économiques ainsi que par les affrontements militaires. La rencontre entre l’Espagne catholique et les cultures autochtones des Amériques fut un choc dramatique entre deux manières de comprendre le monde et la relation entre la société et le surnaturel.

L’un des principaux effets de la conquête espagnole fut l’introduction de la foi catholique. Dans ce processus, les huacas — lieux et objets sacrés pour les peuples autochtones — furent détruits, tout comme les mallquis, les corps des ancêtres incas vénérés par leurs communautés. Ces actions faisaient partie de la campagne connue sous le nom d’« Extirpation des idolâtries ».

La conquête eut lieu alors que les populations autochtones étaient décimées par des maladies d’origine européenne. Des communautés déjà affaiblies furent encore davantage ébranlées par les bouleversements politiques et économiques ainsi que par les conflits militaires. La rencontre entre l’Espagne catholique et les cultures autochtones des Amériques mit directement aux prises deux façons très différentes de comprendre le monde, en particulier en ce qui concerne la relation entre la société et le surnaturel.

L’une des principales conséquences de la conquête espagnole fut l’introduction de la foi catholique au moyen d’une campagne qui détruisit les huacas — lieux et objets sacrés — et prit également pour cible les mallquis, les corps des ancêtres incas vénérés par leurs communautés. Cet effort systématique pour éradiquer les pratiques religieuses autochtones devint connu sous le nom d’« Extirpation des idolâtries ».

Combat rituel et sacrifice chez les Moche
En tant que société agricole, les Moche — comme d’autres cultures précolombiennes — vénéraient les forces de la nature et considéraient le sacrifice humain comme nécessaire pour préserver l’ordre cosmique et éviter les catastrophes, notamment celles liées au phénomène El Niño. Les images de leur art révèlent une séquence cérémonielle qui commençait par un combat rituel et culminait avec le sacrifice des guerriers vaincus. Des combattants richement parés s’affrontaient au corps à corps, l’objectif étant d’ôter la coiffe de l’adversaire plutôt que de le tuer, afin de sélectionner des captifs destinés au sacrifice plutôt qu’à la guerre ordinaire.

Les vaincus, représentés comme forts et sexuellement puissants, étaient dénudés, ligotés et conduits en procession jusqu’au lieu du sacrifice, où prêtres et prêtresses les préparaient. Les méthodes variaient, mais au moins une victime était saignée à mort, et son sang était offert aux principales divinités pour les satisfaire et les apaiser. Par cet acte, la société livrait certains de ses membres les plus précieux en échange du bien-être continu de la communauté et de la stabilité du monde naturel.

Les premières religions et les animaux sacrés
Les premières sociétés sédentaires et agricoles de l’ancien Pérou dépendaient de la mise en valeur des terres et du bon déroulement des cycles naturels, sans perturbations majeures. Leur survie reposait sur un climat favorable, une eau suffisante et au bon moment, des sols fertiles et un travail organisé. L’univers était conçu comme trois mondes interconnectés : le ciel, d’où venait la pluie ; la terre, qui devait être travaillée ; et le monde souterrain, d’où provenaient les fruits de la terre et où allaient les morts. Chaque monde était divin et symbolisé par un animal dominant : un oiseau de proie, tel qu’un aigle, un hibou ou un condor, pour les cieux ; un félin, tel qu’un jaguar ou un puma, pour la terre ; et un serpent (ou parfois une araignée) pour le monde souterrain.

À la différence d’aujourd’hui, où la valeur est souvent associée à ce qui peut être acheté, ces premières sociétés étaient étroitement liées à l’agriculture et au maintien de l’harmonie avec ces trois domaines. Avant l’arrivée des Espagnols, les principales divinités andines portaient les traits de ces animaux sacrés, exprimant une vision du cosmos dans laquelle le ciel, la terre et le monde souterrain étaient vivants, puissants et en interaction constante.

Les premières religions du Pérou ancien
Les sociétés agricoles du Pérou ancien dépendaient de la mise en valeur de la terre et du maintien de la stabilité des cycles naturels : un climat favorable, des pluies arrivant en temps voulu et en quantité suffisante, des sols fertiles et un travail humain organisé. Elles imaginaient l’univers comme trois domaines divins : le ciel, source de la pluie ; la terre, qu’il fallait travailler ; et le monde souterrain, d’où surgissaient les récoltes et où allaient les morts.

Chaque domaine était symbolisé par un animal dominant : les oiseaux de proie, tels que les aigles, hiboux ou condors, pour les cieux ; les félins, tels que les jaguars ou pumas, pour la terre ; et les serpents (ou les araignées) pour le monde souterrain. Avant l’arrivée des Espagnols, les principales divinités andines portaient les traits de ces animaux, exprimant le caractère sacré du ciel, de la terre et du monde souterrain.

La véritable valeur de l’or
Dans le Pérou ancien, la véritable valeur de l’or résidait dans son rôle de symbole de l’identité royale et du pouvoir surnaturel. On a beaucoup écrit sur les quantités d’or prises par les conquérants espagnols, mais les analyses métallurgiques montrent que de nombreux objets cérémoniels étaient fabriqués à partir d’alliages à teneur en or relativement faible. Des techniques très développées permettaient aux métallurgistes andins de créer de grandes feuilles minces et des objets volumineux en utilisant très peu de métal précieux, donnant souvent à des pièces à base de cuivre l’apparence de l’or pur.

Cela soulève une question : qu’ont exactement saisi les conquérants, et qu’ont perdu les peuples conquis ? En termes de métal brut, la quantité d’or et d’argent extraite par la fonte des ornements cérémoniels et des vêtements d’élite fut modeste. Les grandes richesses emportées par les Espagnols provenaient plutôt de l’exploitation minière intensive, en particulier de l’argent qui fut ensuite transformé en monnaie.

Pourtant, la perte émotionnelle et culturelle dépassa de loin le métal récupéré. La destruction et l’enlèvement des emblèmes sacrés et des objets de prestige entraînèrent une profonde perte de pouvoir et d’identité pour les sociétés andines. Aujourd’hui, ces artefacts survivants sont inestimables non pour leur contenu en lingots, mais en tant que preuves matérielles de la manière dont les anciens Péruviens comprenaient le monde. Ils sont des éléments essentiels de notre mémoire culturelle et la clé pour retrouver la vision du monde des sociétés qui les ont créés.

Les métaux du Pérou ancien
Dans le Pérou ancien, les couleurs de l’or et de l’argent — associées au soleil et à la lune, à leur éclat lumineux et à leur apparente permanence — faisaient de ces métaux des expressions d’un pouvoir surnaturel. Aujourd’hui, nous vivons entourés de lumière artificielle et de surfaces réfléchissantes, mais il y a plus de deux mille ans, seules les étoiles brillaient dans le ciel. De même, dans un monde largement dépourvu de bruit mécanique, le son et la brillance semblaient éthérés et d’un autre monde.

Lorsque des métaux brillants comme l’or et l’argent furent découverts, les élites dirigeantes prirent rapidement le contrôle de l’extraction minière et du travail des métaux. Les orfèvres occupaient des positions privilégiées, travaillant en étroite relation avec les dirigeants politiques et religieux. Grâce à des techniques qui devaient paraître mystérieuses, ils transformaient des éléments bruts en objets éblouissants et résonants, conçus pour durer.

Ces créations ornaient les corps des souverains lors de cérémonies effectuées au sommet des pyramides. Là, les dirigeants scintillaient comme le soleil et la lune et produisaient des sons rappelant le vent ou l’eau, renforçant ainsi leur aura divine et leur statut de représentants terrestres des dieux. Le peuple, incapable de comprendre comment ces seigneurs pouvaient briller et résonner avec une telle intensité, était saisi d’admiration et se prosternait devant leur pouvoir.

Pour les Européens, les métaux précieux ont longtemps été mesurés principalement à l’aune de leur valeur économique. Pour apprécier l’orfèvrerie du Pérou ancien, nous devons mettre de côté cette vision étroitement monétaire et reconnaître que, pour les sociétés préhispaniques, de tels objets portaient une profonde signification religieuse, politique et cosmologique, qui dépassait largement leur valeur matérielle.

La véritable valeur de l’or
Dans le Pérou ancien, la véritable valeur de l’or résidait dans son rôle de symbole de l’identité royale et du pouvoir surnaturel. Bien que les chroniques insistent sur l’énorme quantité d’or prise par les Espagnols, la plupart des objets métalliques étaient fabriqués à partir d’alliages contenant très peu d’or, et des techniques avancées permettaient de produire de grandes feuilles minces à partir de très peu de métal. Les orfèvres andins avaient mis au point des procédés pour donner aux objets à base de cuivre l’apparence de l’or massif. Ainsi, une grande partie de ce qui fut fondu ne contenait que de petites quantités de métal précieux ; les grands volumes d’argent et une partie de l’or qui enrichirent les conquérants provenaient principalement de l’exploitation minière, et non des artefacts cérémoniels.

Il n’existe aucune véritable proportion entre la faible quantité de métal récupérée en fondant les objets d’élite et rituels et la perte profonde ressentie par les sociétés conquises. Ce qui fut réellement pris n’était pas seulement du métal, mais les emblèmes religieux et les symboles de prestige qui incarnaient le pouvoir et l’identité andins. Aujourd’hui, ces œuvres qui ont survécu sont appréciées comme des preuves matérielles de la manière dont les sociétés du Pérou ancien comprenaient le monde et comme une part essentielle de notre mémoire culturelle.

Les sacrifices humains dans les religions anciennes
Le sacrifice humain était pratiqué par de nombreuses cultures anciennes. La mort, l’effusion de sang et la mutilation rituelle transformaient la victime, dont la vie, offerte aux dieux, acquérait un statut sacré (sacrum facere). Le sacrifice se trouve au centre de presque toutes les religions, et aujourd’hui encore, des formes symboliques de sacrifice apparaissent dans certaines pratiques religieuses.

Chez les Moche, les combats rituels entre guerriers semblent avoir sélectionné les candidats au sacrifice parmi les membres les plus productifs de la société ; la communauté offrait l’un de ses biens les plus précieux en échange du bien-être collectif, dans un acte de don et de contre-don. Des pratiques similaires sont décrites en Mésoamérique, où les « guerres fleuries » aztèques et certains jeux de balle mayas se terminaient par un sacrifice rituel, ainsi que dans d’autres régions, notamment dans les traditions celtes, scandinaves, grecques, carthaginoises, romaines et orientales.

Périodes historiques du Pérou
Ce schéma chronologique retrace l’histoire du Pérou depuis l’Archaïque inférieur (10 000–6 000 av. J.-C.), avec des sites tels que Paiján, Lauricocha et Guitarrero, jusqu’à l’Archaïque supérieur (6 000–1 000 av. J.-C.), marqué par les débuts de l’agriculture et la vie villageoise à Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha et Kotosh. L’Horizon ancien (1 000–200 av. J.-C.) est centré sur les traditions de Chavín et de Paracas et sur des monuments comme Chavín de Huántar et Garagay, tandis que l’Intermédiaire ancien (200–600) inclut les cultures Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay et Pucará. Durant l’Horizon moyen (600–1 000), Huari et Tiahuanaco dominent, avec des sites tels que Huari, Cajamarquilla et Lukurmata.

L’Intermédiaire récent (1 000–1 476) est marqué par les cultures Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas et par les royaumes aymaras, avec de grands centres comme Chan Chan, Pachacamac et Tambo Colorado. L’Horizon inca (1 476–1 532) unifie une grande partie des Andes à partir de Cuzco et Cajamarca, avec des monuments tels que Machu Picchu et Sacsayhuamán. La séquence s’achève avec la Conquête (1 532–1 535) et la domination espagnole (1 535–1 821), en lien avec les grands processus mondiaux, depuis la dernière période glaciaire et les débuts de l’agriculture jusqu’à l’ancienne Mésopotamie et la Perse, Rome impériale et le christianisme, l’islam et Byzance, les civilisations mésoaméricaines, le Moyen Âge européen, la Renaissance et les grandes découvertes géographiques.

Activité sexuelle dans le monde inférieur
Dans l’art péruvien ancien, l’activité sexuelle est représentée aussi bien entre les êtres de ce monde que dans les interactions avec les habitants du monde inférieur, les ancêtres de l’Uku Pacha. Dans ces scènes, l’objectif semble être de stimuler et d’« activer » les morts afin qu’ils émettent du sperme ou d’autres fluides, symbolisant l’arrivée des eaux nécessaires à la fertilisation de la terre. La femme apparaît comme un corps réceptif et comme génératrice de fluides corporels : touchée, caressée, embrassée, pénétrée, enceinte, en train d’accoucher et de nourrir, tout en provoquant activement l’émission de sperme de ses partenaires masculins.

L’homme est représenté comme émetteur et fertilisateur, projetant la virilité, mais il touche aussi, est touché, et peut apparaître comme récepteur passif des actions féminines, en particulier lorsqu’il est montré comme un habitant cadavérique du monde souterrain, dont la condition n’annule pas la sexualité. Au contraire, ce sont les ancêtres qui vitalisent la terre de l’intérieur. Deux activités rituelles clés impliquant des prêtres et des femmes présentant des traits de l’archétypale Pachamama sont la fellation et la masturbation, parfois centrées sur un bol spécial, le canchero, dont l’ouverture peut évoquer aussi bien la bouche que le vagin. Ces pratiques faisaient probablement partie de cérémonies liées à la fertilité agricole.