Ritueller Kampf und Opfer bei den Moche
Als Agrargesellschaft verehrten die Moche – wie andere vorkolumbische Kulturen – die Kräfte der Natur und betrachteten Menschenopfer als notwendig, um die kosmische Ordnung zu bewahren und Katastrophen abzuwenden, darunter solche, die mit dem El‑Niño‑Phänomen in Verbindung stehen. Darstellungen in ihrer Kunst zeigen eine zeremonielle Abfolge, die mit rituellen Kämpfen begann und im Opfer der besiegten Krieger gipfelte. Fein geschmückte Kämpfer traten im Nahkampf gegeneinander an, wobei das Ziel darin bestand, dem Gegner die Kopfbedeckung abzunehmen, anstatt ihn zu töten. So wurden Gefangene für Opferhandlungen ausgewählt, nicht für gewöhnliche Kriegsführung.

Die Besiegten, die als stark und sexuell potent dargestellt werden, wurden entkleidet, gefesselt und in einer Prozession zum Opferplatz geführt, wo Priester und Priesterinnen sie vorbereiteten. Die Methoden variierten, doch mindestens ein Opfer wurde zu Tode geblutet, und sein Blut wurde den Hauptgottheiten dargebracht, um sie zu erfreuen und zu besänftigen. Durch diese Handlung gab die Gesellschaft einige ihrer wertvollsten Mitglieder hin, im Austausch für das fortdauernde Wohlergehen der Gemeinschaft und die Stabilität der natürlichen Welt.

Lebensschaffende sexuelle Vereinigungen in der andinen Kosmologie
Nach andinem Denken existiert das Leben auf dieser Erde durch das fortwährende Zusammenspiel von gegensätzlichen, aber einander ergänzenden Kräften. Die Nacht weicht dem Tag, die Erde empfängt das befruchtende Wasser, und der weibliche Körper nimmt den männlichen Samen auf, damit neues Leben entstehen kann. Diese schöpferischen Vereinigungen finden gleichermaßen bei Menschen und anderen Tieren statt und sichern die Kontinuität der Existenz im Kay Pacha, der Welt der Lebenden.

Ein zentrales Ausdrucksbeispiel dieses Prinzips ist die Vereinigung von Mann und Frau, verstanden als komplementäre Gegensätze, die dem Muster eines ursprünglichen Paares folgen. Wie die nährende Erde ernährt und schützt die Mutter ihre Kinder, damit sie heranwachsen und wiederum Früchte tragen und so die Zukunft der Gemeinschaft sichern. Diese Dynamik wird durch Konzepte wie Yanantin, das relationale Paar von Gegensätzen, die einander benötigen, und Tinkuy, die schöpferische Begegnung, aus der neues Leben hervorgeht, gerahmt.

Das aus dieser Vereinigung geborene Kind wird von der Muttermilch genährt, so wie Pflanzen von Wasser und Boden abhängen. Das Stillen gilt als kraftvoller Akt, der die weibliche Fähigkeit zu nähren und zu schützen zum Ausdruck bringt, und es wurde über Kulturen und Epochen hinweg dargestellt. Selbst göttliche Wesen in andinen Erzählungen werden als Säuglinge gezeigt, die versorgt werden müssen, bevor sie zu Helden, Göttern oder Propheten werden.

Die Kunst des alten Peru stellt auch andere Formen sexueller Aktivität dar, die nicht direkt zur Fortpflanzung führen, und verortet sie in einer umfassenderen heiligen Landschaft. Einige Szenen verbinden nicht‑reproduktive Handlungen mit der Welt der Toten und der Uku Pacha, der inneren oder Unterwelt, in der schlummernde Kräfte aktiviert werden, um die Erde zu bewässern und zu befruchten. Andere Darstellungen zeigen Menschen im Umgang mit mythischen Wesen oder Ahnen. Zusammengenommen betonen diese Bildwelten, dass Sexualität nicht nur als privater Akt verstanden wurde, sondern als ein wesentlicher Bestandteil des kosmischen Gleichgewichts, der Erneuerung und der Zirkulation des Lebens zwischen verschiedenen Sphären.

Die ersten Religionen und heilige Tiere
Die ersten sesshaften und landwirtschaftlich geprägten Gesellschaften im alten Peru waren darauf angewiesen, das Land fruchtbar zu machen und sicherzustellen, dass sich die natürlichen Zyklen ohne größere Störungen wiederholten. Ihr Überleben hing von einem günstigen Klima, rechtzeitig und ausreichend verfügbarem Wasser, fruchtbaren Böden und organisierter Arbeit ab. Das Universum wurde als drei miteinander verbundene Welten verstanden: der Himmel, aus dem der Regen kam; die Erde, die bearbeitet werden musste; und das unterirdische Reich, aus dem die Früchte der Erde stammten und in das die Toten gingen. Jede dieser Welten war göttlich und wurde durch ein dominierendes Tier symbolisiert: einen Greifvogel wie einen Adler, eine Eule oder einen Kondor für den Himmel; eine Raubkatze wie einen Jaguar oder Puma für die Erde; und eine Schlange (oder manchmal eine Spinne) für die Unterwelt.

Im Gegensatz zu heute, wo Wert häufig mit dem verknüpft wird, was man kaufen kann, waren diese frühen Gesellschaften eng mit der Landwirtschaft und der Aufrechterhaltung der Harmonie mit diesen drei Sphären verbunden. Vor der Ankunft der Spanier trugen die wichtigsten andinen Gottheiten die Züge dieser heiligen Tiere und brachten so ein Weltbild zum Ausdruck, in dem Himmel, Erde und Unterwelt lebendig, mächtig und in ständiger Wechselwirkung waren.

Die ersten Religionen im alten Peru
Die landwirtschaftlichen Gesellschaften des alten Peru waren darauf angewiesen, das Land fruchtbar zu machen und die natürlichen Kreisläufe stabil zu halten: ein günstiges Klima, Regen, der rechtzeitig und in ausreichender Menge fiel, fruchtbare Böden und organisierte menschliche Arbeit. Sie stellten sich das Universum als drei göttliche Sphären vor: den Himmel als Quelle des Regens; die Erde, die bearbeitet werden musste; und die Unterwelt, aus der die Feldfrüchte hervorkamen und in die die Toten gingen.

Jede Sphäre wurde durch ein dominierendes Tier symbolisiert: Greifvögel wie Adler, Eulen oder Kondore für den Himmel; Raubkatzen wie Jaguare oder Pumas für die Erde; und Schlangen (oder Spinnen) für die Unterwelt. Vor der Ankunft der Spanier trugen die wichtigsten andinen Gottheiten die Züge dieser Tiere und brachten so den heiligen Charakter von Himmel, Erde und Unterwelt zum Ausdruck.

Historische Epochen Perus
Die Geschichte Perus ist in eine Abfolge von Epochen gegliedert, die mit regionalen Kulturen und bedeutenden Monumenten verknüpft sind. Die Untere Archaische Periode (10.000–6.000 v. Chr.) ist geprägt von Fundplätzen wie Paiján an der Küste und Lauricocha im Hochland, mit Höhlen und Felsschutzdächern wie Guitarrero, während der letzten Eiszeitphase und den frühen Wanderungen des Menschen. In der Oberen Archaischen Periode (6.000–1.000 v. Chr.) treten der frühe Ackerbau, Domestikation und die ersten Dörfer auf; Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha und Kotosh sind dabei zentrale Orte.

Der Frühe Horizont (1.000–200 v. Chr.) umfasst Cupisnique und Salinar an der Nordküste, Paracas Cavernas an den Zentral- und Südküsten sowie Chavín im Hochland, mit Monumenten wie Chavín de Huántar und Garagay, parallel zu Babylon, Persien und dem archaischen Griechenland. In der Frühen Zwischenperiode (200–600 n. Chr.) entstehen die Kulturen Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay und Pucará, mit Stätten wie Pampa Grande und Cerro Sechín, zeitgleich mit dem römischen Imperium und dem Aufstieg des Christentums. Der Mittlere Horizont (600–1.000 n. Chr.) wird von Huari und verwandten Zentren wie Cajamarquilla und Lukurmata dominiert, während Nazca und Mochica im Niedergang begriffen sind; diese Epoche fällt in die Zeit des Islam und der byzantinischen Macht.

Die Späte Zwischenperiode (1.000–1.476 n. Chr.) ist geprägt von Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas und den Aymara-Reichen, mit Stätten wie Chan Chan, Pachacamac und Tambo Colorado, parallel zu den Azteken, den späten Maya und dem mittelalterlichen Europa. Der Inka-Horizont (1.476–1.532 n. Chr.) bringt die Vorherrschaft der Inka von Cusco und Cajamarca aus, mit Machu Picchu, Sacsayhuamán und Cusco selbst. Die Eroberungszeit (1.532–1.535 n. Chr.) ist die kurze Phase der spanischen Machtübernahme, gefolgt von der Spanischen Herrschaft (1.535–1.821 n. Chr.), die von spanischen Stadtgründungen und dem weiteren Kontext der geographischen Entdeckungen und der europäischen Renaissance geprägt ist.

Sexual Unions and Generative Life
In Andean thought, life on this earth exists through the constant interaction of opposite yet complementary forces. Night gives way to day, the earth receives the fertilizing waters, and the female body receives male semen so that new life can be conceived. The union of man and woman echoes the primordial couple: like Mother Earth, the mother nourishes her child, and the fruits of this union ensure the continuity of the community in the Kay Pacha. These unions express yanantin, a dynamic pair of opposites whose generative encounter, the tinkuy, brings forth new life from within the female body, while parents continue their sexual and parental roles.

The child, fruit of this union, is nourished by the mother’s milk, just as water and earth feed plants so they can grow. Breastfeeding is a powerful act that manifests the feminine capacity to nourish and protect, and has been represented across cultures and times; even divine beings must first be fed by a mother before becoming heroes, gods, or prophets. At the same time, men and women do not only procreate and feed. In ancient Peruvian art, other sexual practices that do not lead to conception were also modeled in detail. Anal sex often appears in scenes linked to the world of the dead, where the inhabitants of the Uku Pacha must be activated to irrigate and fertilize Mother Earth. Some scenes also show men and women in sexual acts with mythical beings and ancestors.

Menschenopfer in alten Religionen
Menschenopfer, verbunden mit Tod, Blutvergießen und Verstümmelung des Körpers, wurden in vielen antiken Kulturen praktiziert. Diese Handlungen verwandelten das Opfer rituell; sein Leben, den Göttern dargebracht, erhielt einen heiligen Status (sacrum facere). Bei den Moche wählten rituelle Kämpfe zwischen Kriegern Kandidaten für das Opfer aus den produktivsten Mitgliedern der Gesellschaft aus und boten damit einen ihrer größten Werte im Austausch für das Wohlergehen der Gemeinschaft dar. Ähnliche Muster finden sich anderswo: Die „Blumenkriege“ der Azteken endeten mit der Opferung der besiegten Krieger, und bei den Maya scheint das Ballspiel im Tod einiger Spieler gegipfelt zu haben.

Völker wie die Kelten, Skandinavier, Griechen, Karthager, Römer und verschiedene asiatische Kulturen praktizierten ebenfalls Menschenopfer. In fast allen Religionen ist das Opfer eine zentrale Handlung, die dazu bestimmt ist, Götter, Geister oder kosmische Kräfte zu besänftigen; in der modernen Welt bestehen symbolische Formen des Opfers in bestimmten religiösen Praktiken fort und lassen diese älteren Vorstellungen von Geben und Empfangen zwischen den Menschen und dem Göttlichen nachhallen.

Conquest and the Extirpation of Idolatry
The conquest took place while Indigenous populations were being decimated by diseases of European origin. Already weakened communities were further shaken by political and economic upheaval and military conflict. The encounter between Catholic Spain and the Indigenous cultures of the Americas brought two very different ways of understanding the world into direct confrontation, especially regarding the relationship between society and the supernatural.

One of the main consequences of the Spanish conquest was the introduction of the Catholic faith through a campaign that destroyed huacas—sacred places and objects—and likewise targeted the mallquis, the bodies of Inca ancestors venerated by their communities. This systematic effort to eradicate Indigenous religious practices became known as the “Extirpation of Idolatries.”

Die Metalle des alten Peru
Im alten Peru machten die Farben von Gold und Silber – verbunden mit Sonne und Mond, mit ihrem leuchtenden Glanz und ihrer scheinbaren Beständigkeit – diese Metalle zu Ausdrucksformen übernatürlicher Macht. Heute leben wir umgeben von künstlichem Licht und reflektierenden Oberflächen, doch vor mehr als zweitausend Jahren leuchteten am Himmel nur die Sterne. Ebenso erschienen in einer Welt, die weitgehend frei von mechanischem Lärm war, Klang und Glanz als ätherisch und nicht von dieser Welt.

Als glänzende Metalle wie Gold und Silber entdeckt wurden, übernahmen die herrschenden Eliten rasch die Kontrolle über Bergbau und Metallverarbeitung. Goldschmiede nahmen privilegierte Positionen ein und arbeiteten in engem Kontakt mit politischen und religiösen Führern. Mit Techniken, die damals geradezu geheimnisvoll gewirkt haben müssen, verwandelten sie rohe Elemente in schillernde, klingende Objekte, die auf Dauerhaftigkeit angelegt waren.

Diese Schöpfungen schmückten die Körper der Herrscher während Zeremonien, die auf den Spitzen von Pyramiden abgehalten wurden. Dort glitzerten die Anführer wie Sonne und Mond und erzeugten Klänge, die an Wind oder Wasser erinnerten, wodurch sie ihre göttliche Aura und ihren Status als irdische Repräsentanten der Götter stärkten. Das einfache Volk, unfähig zu begreifen, wie diese Herren so intensiv leuchten und klingen konnten, war voller Ehrfurcht und verneigte sich vor ihrer Macht.

Für Europäer wurden Edelmetalle lange Zeit vor allem nach ihrem wirtschaftlichen Wert bemessen. Um die Metallarbeiten des alten Peru würdigen zu können, müssen wir diese eng gefasste, monetäre Sichtweise beiseitelassen und erkennen, dass solche Objekte für die vorspanischen Gesellschaften eine tiefgreifende religiöse, politische und kosmologische Bedeutung trugen, die ihren materiellen Wert bei Weitem überstieg.

Der wahre Wert von Gold
Im alten Peru lag der wahre Wert von Gold in seiner Rolle als Symbol königlicher Identität und übernatürlicher Macht. Viel ist über die Mengen an Gold geschrieben worden, die die spanischen Eroberer an sich nahmen, doch metallurgische Analysen zeigen, dass viele zeremonielle Objekte aus Legierungen mit relativ geringem Goldgehalt hergestellt wurden. Hochentwickelte Techniken ermöglichten es andinen Metallhandwerkern, große, dünne Bleche und voluminöse Objekte mit sehr wenig Edelmetall zu fertigen und kupferbasierte Stücke oft wie reines Gold erscheinen zu lassen.

Dies wirft eine Frage auf: Was genau nahmen die Eroberer an sich – und was verloren die eroberten Völker? Betrachtet man nur das Rohmetall, war die Menge an Gold und Silber, die durch das Einschmelzen zeremonieller Schmuckstücke und Gewänder der Elite gewonnen wurde, eher bescheiden. Der große Reichtum, den die Spanier erlangten, stammte vielmehr aus intensiver Bergbauarbeit, insbesondere aus Silber, das später zu Münzen geprägt wurde.

Doch der emotionale und kulturelle Verlust überwog den zurückgewonnenen Metallwert bei Weitem. Die Zerstörung und Entfernung heiliger Embleme und Prestigeobjekte bedeutete für die andinen Gesellschaften einen tiefgreifenden Verlust von Macht und Identität. Heute sind diese erhaltenen Artefakte unschätzbar wertvoll – nicht wegen ihres Edelmetallgehalts, sondern als materielle Zeugnisse dafür, wie die alten Peruaner die Welt verstanden. Sie sind wesentliche Bestandteile unseres kulturellen Gedächtnisses und der Schlüssel zur Wiedergewinnung der Weltanschauung der Gesellschaften, die sie geschaffen haben.

Historische Epochen Perus
Dieses chronologische Schema skizziert die Geschichte Perus vom unteren Archaikum (10.000–6.000 v. Chr.) mit Fundplätzen wie Paiján, Lauricocha und Guitarrero über das obere Archaikum (6.000–1.000 v. Chr.), das durch frühen Ackerbau und dörfliches Leben in Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha und Kotosh gekennzeichnet ist. Der Frühe Horizont (1.000–200 v. Chr.) konzentriert sich auf die Traditionen von Chavín und Paracas sowie auf Monumente wie Chavín de Huántar und Garagay, während die Frühe Zwischenzeit (200–600) die Kulturen Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay und Pucará umfasst. Im Mittleren Horizont (600–1.000) dominieren Huari und Tiahuanaco mit Stätten wie Huari, Cajamarquilla und Lukurmata.

Die Späte Zwischenzeit (1.000–1.476) ist geprägt von den Kulturen Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas und den Aymara-Reichen, mit großen Zentren wie Chan Chan, Pachacamac und Tambo Colorado. Der Inka-Horizont (1.476–1.532) vereint einen Großteil der Anden von Cusco und Cajamarca aus, mit Monumenten wie Machu Picchu und Sacsayhuamán. Die Abfolge endet mit der Eroberung (1.532–1.535) und der spanischen Herrschaft (1.535–1.821), die mit weltweiten Entwicklungen verknüpft sind – von der letzten Eiszeit und dem frühen Ackerbau bis zu Altmesopotamien und Persien, dem römischen Imperium und dem Christentum, dem Islam und Byzanz, den mesoamerikanischen Hochkulturen, dem europäischen Mittelalter, der Renaissance und den großen geographischen Entdeckungen.

Sexuelle Aktivitäten in der Anderwelt
Die antike peruanische Kunst zeigt sexuelle Begegnungen nicht nur unter den Lebenden, sondern auch mit Ahnen der Unterwelt (Uku Pacha). Diese Szenen sollen die Ahnen erregen, damit Samen und andere Flüssigkeiten – wie das Kommen des Wassers – die Fruchtbarkeit der Erde sichern. Frauen erscheinen als aufnehmende Gefäße und als Erzeugerinnen von Flüssigkeiten – berührt, gestreichelt, penetriert, schwanger, gebärend und nährend –, während Männer als Aussender und Befruchter dargestellt werden, aber auch als passive Empfänger, besonders wenn sie als leichenhafte Wesen der Unterwelt gezeigt werden, deren Sexualität aktiv bleibt und die Erde von innen her belebt. Rituale der Fellatio und Masturbation, oft unter Beteiligung von Priestern und einer archetypischen Pachamama-Gestalt, verwenden die „Canchero“-Schale, deren Öffnung den Mund oder die Vagina einer Frau darstellen kann, in Zeremonien, die vermutlich mit landwirtschaftlicher Fruchtbarkeit verbunden sind.

Der wahre Wert von Gold
Im alten Peru lag der wahre Wert des Goldes in seiner Rolle als Symbol königlicher Identität und übernatürlicher Macht. Obwohl Chroniken die gewaltige Menge an Gold betonen, die von den Spaniern geraubt wurde, bestanden die meisten Metallobjekte aus Legierungen mit nur sehr geringem Goldanteil, und fortschrittliche Techniken ermöglichten es, aus wenig Metall große, dünne Bleche herzustellen. Andine Goldschmiede entwickelten Verfahren, um kupferbasierte Objekte wie massives Gold aussehen zu lassen. So enthielt vieles von dem, was eingeschmolzen wurde, nur geringe Mengen an Edelmetall; die großen Mengen an Silber und ein Teil des Goldes, die die Eroberer bereicherten, stammten hauptsächlich aus dem Bergbau, nicht aus zeremoniellen Artefakten.

Zwischen der geringen Menge an Metall, die durch das Einschmelzen von Elite- und Ritualobjekten zurückgewonnen wurde, und dem tiefgreifenden Verlust, den die unterworfenen Gesellschaften empfanden, besteht kein wirkliches Verhältnis. Was tatsächlich genommen wurde, war nicht nur Metall, sondern die religiösen Embleme und Prestigesymbole, die andine Macht und Identität verkörperten. Heute werden diese erhalten gebliebenen Werke als materielle Zeugnisse dafür geschätzt, wie die Gesellschaften des alten Peru die Welt verstanden, und als ein wesentlicher Bestandteil unseres kulturellen Gedächtnisses.

Metalle und übernatürliche Macht im alten Peru
Im alten Peru galten die Farben und der Glanz von Gold und Silber – verbunden mit Sonne und Mond, scheinbar ewig und immateriell – als Ausdruck übernatürlicher Macht. Anders als heute, wo Helligkeit und Lärm uns umgeben, kannten die Menschen damals nur das Licht der Sterne und die Geräusche von Wind, Wasser und Tieren. Deshalb wurden sowohl Strahlkraft als auch Klang als etwas Jenseitiges wahrgenommen. Nachdem glänzende Metalle entdeckt worden waren, übernahmen die herrschenden Eliten die Kontrolle über Bergbau und Metallverarbeitung, und die Goldschmiede erlangten einen privilegierten Status durch ihre geheimnisvolle Fähigkeit, rohe Elemente in dauerhafte, glänzende und tönende Objekte zu verwandeln.

Diese Werke schmückten die herrschende Klasse, die sie bei öffentlichen Zeremonien auf den Spitzen von Pyramiden trug und dabei wie Himmelskörper zu leuchten und die Kräfte der Natur widerhallen zu lassen schien. So bekräftigten sie ihre Rolle als Stellvertreter der Götter auf Erden. Die einfachen Leute, die nicht begreifen konnten, wie ihre Anführer auf diese Weise leuchten und ertönen konnten, waren voller Ehrfurcht und fügten sich ihrer Autorität. Für Europäer hatten Edelmetalle lange Zeit vor allem einen wirtschaftlichen Wert; um die Schöpfungen der Metallhandwerker des alten Peru würdigen zu können, ist es notwendig, diese wirtschaftliche Perspektive beiseitezulegen und die spirituellen und symbolischen Bedeutungen anzuerkennen, die diese Objekte für die vorspanischen Gesellschaften hatten.

Sexuelle Aktivität in der Unterwelt
In der antiken peruanischen Kunst wird sexuelle Aktivität sowohl zwischen Wesen dieser Welt als auch in Interaktionen mit den Bewohnern der Unterwelt, den Vorfahren des Uku Pacha, dargestellt. In diesen Szenen scheint das Ziel darin zu bestehen, die Toten zu erregen und zu aktivieren, sodass sie Samen oder andere Flüssigkeiten absondern, was das Kommen der Wasser symbolisiert, die zur Befruchtung der Erde nötig sind. Die Frau erscheint als empfänglicher Körper und als Erzeugerin von Körperflüssigkeiten: berührt, gestreichelt, geküsst, penetriert, schwanger, gebärend und nährend, während sie zugleich aktiv die Ejakulation des Samens ihrer männlichen Partner provoziert.

Der Mann wird als Ausscheider und Befruchter dargestellt, der Virilität ausstrahlt, doch er berührt auch, wird berührt und kann als passiver Empfänger weiblicher Handlungen erscheinen, insbesondere wenn er als leichenhafter Bewohner der Unterwelt gezeigt wird, dessen Zustand seine Sexualität nicht aufhebt. Vielmehr sind es die Vorfahren, die die Erde von innen her beleben. Zwei zentrale rituelle Praktiken, an denen Priester und Frauen mit Zügen der archetypischen Pachamama beteiligt sind, sind Fellatio und Masturbation, die sich mitunter auf eine besondere Schale, den Canchero, konzentrieren, deren Öffnung sowohl an einen Mund als auch an eine Vagina erinnern kann. Diese Praktiken waren vermutlich Teil von Zeremonien, die mit der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit verbunden waren.

Menschenopfer in alten Religionen
Menschenopfer wurden von vielen antiken Kulturen praktiziert. Tod, Blutvergießen und rituelle Verstümmelung verwandelten das Opfer; das den Göttern dargebrachte Leben erhielt einen heiligen Status (sacrum facere). Das Opfer steht im Zentrum fast aller Religionen, und auch heute noch erscheinen symbolische Formen des Opfers in einigen religiösen Praktiken.

Bei den Moche scheinen rituelle Kämpfe zwischen Kriegern die Kandidaten für das Opfer aus den produktivsten Mitgliedern der Gesellschaft ausgewählt zu haben; die Gemeinschaft bot eines ihrer wertvollsten Güter im Austausch für das kollektive Wohlergehen dar – ein Akt des Gebens und Empfangens. Ähnliche Praktiken sind aus Mesoamerika beschrieben, wo die aztekischen „Blumenkriege“ und einige Ballspiele der Maya in rituellen Opfern endeten, sowie aus anderen Regionen, darunter keltische, skandinavische, griechische, karthagische, römische und östliche Traditionen.

Ritueller Kampf und Opfer bei den Moche
In vielen Religionen sollten kollektive Riten die kosmische Ordnung sichern und günstige Veränderungen in der Natur herbeiführen. Als Agrargesellschaft verehrten die Moche Naturkräfte und betrachteten Menschenopfer als unerlässlich, um das Gleichgewicht zu wahren und Katastrophen zu verhindern, etwa solche im Zusammenhang mit El Niño. Ihre Keramiken zeigen eine bedeutende Abfolge von Zeremonien, die mit rituellen Kämpfen begann und mit der Opferung der Besiegten endete.

Aufwendig geschmückte Krieger kämpften Mann gegen Mann und versuchten, dem Gegner die Kopfbedeckung abzunehmen, anstatt ihn zu töten, da das Ziel darin bestand, Opfer zu gewinnen. Die Besiegten wurden entkleidet, gefesselt und in einer Prozession zum Tempel geführt, wo Priester und Priesterinnen sie auf das Opfer vorbereiteten. Mindestens ein Gefangener wurde zu Tode geblutet, und sein Blut wurde den wichtigsten Gottheiten dargebracht, um sie zu besänftigen und ihnen zu gefallen.

Die spanische Eroberung und die Ausrottung der Götzenverehrung
Die Eroberung fand zu einer Zeit statt, als die indigene Bevölkerung durch Krankheiten europäischen Ursprungs dezimiert wurde. Diese bereits geschwächten Gemeinschaften wurden zusätzlich durch politische und wirtschaftliche Veränderungen sowie durch militärische Auseinandersetzungen getroffen. Die Begegnung zwischen dem katholischen Spanien und den indigenen Kulturen Amerikas war ein dramatischer Zusammenprall zweier Arten, die Welt und das Verhältnis zwischen Gesellschaft und Übernatürlichem zu verstehen.

Eine der wichtigsten Folgen der spanischen Eroberung war die Einführung des katholischen Glaubens. In diesem Prozess wurden die Huacas – für indigene Völker heilige Orte und Objekte – zerstört, ebenso wie die Mallquis, die Leiber der Inkavorfahren, die von ihren Gemeinschaften verehrt wurden. Diese Handlungen waren Teil der Kampagne, die als „Ausrottung der Götzenverehrung“ bekannt ist.