
The Devil Showing Christ the Delights of the World
The Holy Family and the Rise of the Early Modern Nuclear Home
Art to Order Society
In the 16th–17th cc., rising individualism reshaped family life, replacing the medieval extended household with the nuclear family of parents and children. Catholic visual culture introduced the “Holy Family” as a model of virtue for social relations, promoting the value of childhood, the importance of sacramental marriage, and the ideal of domestic intimacy.
In the 16th–17th cc., rising individualism reshaped family life, replacing the medieval extended household with the nuclear family of parents and children. Catholic visual culture introduced the “Holy Family” as a model of virtue for social relations, promoting the value of childhood, the importance of sacramental marriage, and the ideal of domestic intimacy.

Adam and Eve

Cat

Family

Still Life with Watermelon

Bird

Seated Woman

Pear

Nude on the Beach

Un Pueblo

Skeleton with Guitar

Leda and the Swan

The Misanthrope

The Holy Family

The Home of Nazareth

The Birth of the Virgin
Art for Redemption: Visualizing Purgatory and Inner Struggle
Art for Redemption
After the Reformation, society became vigilant about moral conduct. Purgatory, linked to the feast of Corpus Christi, symbolized a unified community made of the Church Militant, Purgative, and Triumphant. Images of purgatory visualized this interconnected body: saints interceded for souls, benefiting the living viewer. These works prepared believers for inner struggle, urging them to combat passions through reflection and imitation of Christ’s suffering.
After the Reformation, society became vigilant about moral conduct. Purgatory, linked to the feast of Corpus Christi, symbolized a unified community made of the Church Militant, Purgative, and Triumphant. Images of purgatory visualized this interconnected body: saints interceded for souls, benefiting the living viewer. These works prepared believers for inner struggle, urging them to combat passions through reflection and imitation of Christ’s suffering.

Virgin of Chiquinquirá
Saintly Images and the Making of Colonial Society
Art for Building a Society
After the Council of Trent, devotion to saints became Church policy. Saints modeled virtues for a unified community, and paintings aimed to evoke “affective conformity,” guiding viewers to identify with them. Some saints had specific roles—protecting against earthquakes or plague; others expressed emerging Creole identity, like St John Nepomucene. Although religious in theme, these images reveal colonial concerns: fear of disease, the urgency of evangelization, and anxiety about death.
After the Council of Trent, devotion to saints became Church policy. Saints modeled virtues for a unified community, and paintings aimed to evoke “affective conformity,” guiding viewers to identify with them. Some saints had specific roles—protecting against earthquakes or plague; others expressed emerging Creole identity, like St John Nepomucene. Although religious in theme, these images reveal colonial concerns: fear of disease, the urgency of evangelization, and anxiety about death.

Polychrome Sculptures of Adam and Eve

Adam and Eve in the Garden of Eden

Christ and the Centurion of Capernaum

Portraits of Deceased Nuns

Mona Lisa, Age Twelve

Woman with Sombrero
Flowers of Sanctity: Colonial Nuns and Sacred Death
Garden of Flowers
In colonial society, elite women followed only two paths—marriage or the convent—usually chosen by their fathers. Nuns were viewed as part of the social body whose suffering contributed to collective salvation, which elevated the value of mortification and produced “flowers of sanctity” such as Rosa de Lima, Mariana de Jesús of Quito, and Gertrudis de Santa Inés of Bogotá. By the mid-18th c., artists memorialized these exemplary women at the moment of death: lying in their habits with a penitential brick or cushion under the head, wearing a professional medallion, and surrounded by symbolic flowers—roses for passion and suffering, lilies for chastity, carnations for love, white lilies for purity and Marian devotion, poppies for holy ignorance or Christ, jasmine for grace, and violets for humility. A floral crown marked the nun’s spiritual marriage and union with Christ.
In colonial society, elite women followed only two paths—marriage or the convent—usually chosen by their fathers. Nuns were viewed as part of the social body whose suffering contributed to collective salvation, which elevated the value of mortification and produced “flowers of sanctity” such as Rosa de Lima, Mariana de Jesús of Quito, and Gertrudis de Santa Inés of Bogotá. By the mid-18th c., artists memorialized these exemplary women at the moment of death: lying in their habits with a penitential brick or cushion under the head, wearing a professional medallion, and surrounded by symbolic flowers—roses for passion and suffering, lilies for chastity, carnations for love, white lilies for purity and Marian devotion, poppies for holy ignorance or Christ, jasmine for grace, and violets for humility. A floral crown marked the nun’s spiritual marriage and union with Christ.

Still Life with Fruit Basket

Femme allongée (Lying Woman)

Adam and Eve

Busto retrospectivo de mujer

Landscape of Île-de-France

The Geldersekade in Amsterdam in Winter

Morning Haze Over Seine and Louvre
Flowers of Sanctity: Colonial Nuns and Sacred Portraits
Garden of Flowers
Elite colonial women had only two paths: the convent or marriage, neither chosen freely, since fathers decided their daughters’ fate. Nuns formed the part of the social body assigned to suffer for the salvation of all. Hence the importance of mortification and suffering: a society was rewarded by God when “flowers of sanctity” bloomed in its convents—figures such as Rose of Lima, Mariana de Jesús of Quito, or Gertrudis de Santa Inés of Bogotá. By the mid-18th c., it had become customary to paint these women, who had lived in exemplary mortification and died with a reputation for holiness.
They appear lying down in the habit of their order, sometimes resting their heads on a brick—symbol of extreme penance—or on a cushion. A medallion on the chest shows the figure to whom they consecrated themselves. The face displays personal virtues, while the surrounding flowers reveal specific qualities: the red rose for passion and mortification, the lily for chastity, the carnation for love, the white poppy for holy ignorance, the jasmine for grace and virginal elegance, the violet for humility, among others. If they were crowned at the moment of death, it signified that they had attained the reward of eternal union with Christ, their mystical spouse. Painting them in the passage to this new life “crowned” the culmination of their virtues.
Elite colonial women had only two paths: the convent or marriage, neither chosen freely, since fathers decided their daughters’ fate. Nuns formed the part of the social body assigned to suffer for the salvation of all. Hence the importance of mortification and suffering: a society was rewarded by God when “flowers of sanctity” bloomed in its convents—figures such as Rose of Lima, Mariana de Jesús of Quito, or Gertrudis de Santa Inés of Bogotá. By the mid-18th c., it had become customary to paint these women, who had lived in exemplary mortification and died with a reputation for holiness.
They appear lying down in the habit of their order, sometimes resting their heads on a brick—symbol of extreme penance—or on a cushion. A medallion on the chest shows the figure to whom they consecrated themselves. The face displays personal virtues, while the surrounding flowers reveal specific qualities: the red rose for passion and mortification, the lily for chastity, the carnation for love, the white poppy for holy ignorance, the jasmine for grace and virginal elegance, the violet for humility, among others. If they were crowned at the moment of death, it signified that they had attained the reward of eternal union with Christ, their mystical spouse. Painting them in the passage to this new life “crowned” the culmination of their virtues.
Baroque Vanitas: Images That Move the Viewer to Act
Art Meant to Move the Viewer
Early modern culture explored vanitas—the idea that beauty, wealth, and power are fleeting illusions. Paintings, whether still lifes, portraits, or saints’ lives, emphasized life’s transience and the deceptive nature of the senses. Baroque imagery served devotion: its drama and theatricality aimed to stir emotion so that contemplation would lead to moral action. Life was seen as a staged performance, and images provided guidance for recognizing how the senses mislead.
Early modern culture explored vanitas—the idea that beauty, wealth, and power are fleeting illusions. Paintings, whether still lifes, portraits, or saints’ lives, emphasized life’s transience and the deceptive nature of the senses. Baroque imagery served devotion: its drama and theatricality aimed to stir emotion so that contemplation would lead to moral action. Life was seen as a staged performance, and images provided guidance for recognizing how the senses mislead.

Women of the Gallant Life
Baroque Art as a Path to Inner Moral and Spiritual Clarity
An Art Meant to Teach
Baroque art emerged as a modern expression of a pessimistic culture preoccupied with salvation, shaped by the belief that the senses misled. Movements like the Devotio moderna encouraged interior morality through mental prayer, meditation, and examination of conscience, urging believers to look past appearances and reach “disillusionment,” a clearer spiritual understanding. Baroque painting supported this process by hiding meditative themes behind its images. The Virgin Mary became a central subject: episodes from her life conveyed theological ideas such as the Immaculate Conception, the Trinity, mystery, obedience, and faith, while offering a model of ideal womanhood in the colonial world.
Baroque art emerged as a modern expression of a pessimistic culture preoccupied with salvation, shaped by the belief that the senses misled. Movements like the Devotio moderna encouraged interior morality through mental prayer, meditation, and examination of conscience, urging believers to look past appearances and reach “disillusionment,” a clearer spiritual understanding. Baroque painting supported this process by hiding meditative themes behind its images. The Virgin Mary became a central subject: episodes from her life conveyed theological ideas such as the Immaculate Conception, the Trinity, mystery, obedience, and faith, while offering a model of ideal womanhood in the colonial world.

Max at the Botero Museum
Imagining the Sacred: The Spiritual Exercises of St Ignatius
The Spiritual Exercises of St Ignatius of Loyola
The Spiritual Exercises of St Ignatius of Loyola offered believers a method for connecting with the divine through an interior, subjective religious experience. The practice first relied on imagination, prompted by reading the Exercises aloud, and was later reinforced by memory through printed texts and painted images. To “compose a place” —heaven, purgatory, or hell— Ignatius instructed practitioners to form mental images using sensations of sight, smell, touch, and hearing. This disciplined use of the senses shaped an inner life capable of perceiving the sacred and cultivating personal spiritual awareness.
The Spiritual Exercises of St Ignatius of Loyola offered believers a method for connecting with the divine through an interior, subjective religious experience. The practice first relied on imagination, prompted by reading the Exercises aloud, and was later reinforced by memory through printed texts and painted images. To “compose a place” —heaven, purgatory, or hell— Ignatius instructed practitioners to form mental images using sensations of sight, smell, touch, and hearing. This disciplined use of the senses shaped an inner life capable of perceiving the sacred and cultivating personal spiritual awareness.

The Bathroom

The Painter and His Model

The Family
Art, the Body, and Mortification in Baroque Spirituality
Art for Mortification
The modern world inherited medieval ideas of the body as impure materiality. The shift from an oral to a written culture, intensified by the spread of print and the upheavals of the 16th c., produced a new individual consciousness focused on bodily care, etiquette, and sociability. Mysticism likewise emphasized that divine contact required corporeal experience. Baroque spirituality embraced trances, illness, and bodily mortification as paths to purification, promoting saints as models of suffering whose bodies taught imitation and promised the reward of contemplating the sacred.
The modern world inherited medieval ideas of the body as impure materiality. The shift from an oral to a written culture, intensified by the spread of print and the upheavals of the 16th c., produced a new individual consciousness focused on bodily care, etiquette, and sociability. Mysticism likewise emphasized that divine contact required corporeal experience. Baroque spirituality embraced trances, illness, and bodily mortification as paths to purification, promoting saints as models of suffering whose bodies taught imitation and promised the reward of contemplating the sacred.

Infanta Margarita

The Dancers

Woman with Umbrella

Oranges

Madre Superiora
Art to Teach: Baroque Images and Inner Spiritual Insight
Art to Teach
Baroque art emerged in a society preoccupied with salvation and distrustful of the senses. The Devotio moderna encouraged inner moral discipline through meditation and self-examination, fostering the practice of seeing beyond appearances—the desengaño. Paintings hid a “meditative theme” beneath their imagery, helping believers discern spiritual truths. The Virgin Mary, a central colonial devotion, embodied theological ideas such as the Immaculate Conception, the Trinity, and the mystery of obedience and faith, while offering an ideal of chastity and piety.
Baroque art emerged in a society preoccupied with salvation and distrustful of the senses. The Devotio moderna encouraged inner moral discipline through meditation and self-examination, fostering the practice of seeing beyond appearances—the desengaño. Paintings hid a “meditative theme” beneath their imagery, helping believers discern spiritual truths. The Virgin Mary, a central colonial devotion, embodied theological ideas such as the Immaculate Conception, the Trinity, and the mystery of obedience and faith, while offering an ideal of chastity and piety.

Undines
Museo Botero
###UN ARTE PARA ENSEÑAR
El Barroco fue una manifestación de la modernidad. Entronizó una cultura pesimista caracterizada por el culto a la muerte y por la idea de que los senti-dos engañaban. Era, en suma, el resul-tado de una sociedad preocupada por la salvación. Uno de los remedios fue la aparición de la Devotio moderna, la cual generó el desarrollo de la moral interior que se adecuaba a la formación de la conciencia individual. La oración mental, la meditación y el examen de conciencia aparecieron en escena. El cristiano, haciendo uso de ellas, debía ver lo que había detrás de la realidad que percibía a través de los sentidos. Esto era el desengaño.
La función de la pintura barroca era ayudarle al devoto a desengañarse, por esta razón se escondía un tema de meditación detrás de la representación visual, el "tema oculto". Así, el mundo moderno representaba lo irrepresenta-ble. Uno de sus mejores ejemplos fue-ron las representaciones de la Virgen María, una de las principales devociones coloniales. Aspectos de su vida mani-festaban complejos conceptos teológi-cos como lo inmaculado, la Trinidad o el sentido del misterio, o valores como la obediencia y la fe. Además, la Virgen comunicaba un modelo de mujer, casta y obediente.
###UN ARTE PARA CONMOVER
La cultura moderna exploró con ahínco la idea del vanitas, vanidades transito-rias que engañan los sentidos. El libro del Eclesiastés sentenciaba: "No hay nada nuevo bajo el sol, todo es vanidad de vanidades". Así, la primera moder-nidad referenciaba lo transitorio de la vida humana, la superficialidad de la belleza, la riqueza y el poder. La pin-tura enfatizó este tema en el género de las naturalezas muertas, los retra-tos y las vidas de santos. Desengaño y vanitas son dos caras de la misma experiencia barroca, eran la "verdad aparencial del mundo" que suscitaba el rechazo de los sentidos, máquinas de ilusión. Paradójicamente, estos son
Las pinturas eran artefactos dispuestos para la devoción. La obra debía tener efecto en el observador, debía mover los sentimientos, conmover, para que de su meditación resultaran acciones. El dramatismo, la teatralización eran esenciales para generar una reacción, razón por la cual la sociedad revelaba sus sentimientos en su propia produc-ción visual. La vida era una puesta en escena y las imágenes, el apoyo para descubrir cómo se engañan los sentidos.
###UN ARTE PARA LA REDENCIÓN
Tras los acontecimientos de la Reforma se gestó una sociedad vigilante. El cui-dado del individuo, para su redención, hacía necesaria la idea de purgar. Los purgatorios, lejos de ser pinturas ate-morizantes, estaban relacionados con el Corpus Christi, es decir, con la com-prensión de la sociedad como un cuerpo en donde cada miembro tenía una fun-ción particular. Esta era la celebración de la "comunidad de los santos", espa-cio in-tegrado por las tres Iglesias: la Militante, los que viven en este mundo; la Purgante, los salvados que aún no estaban frente a Dios; y la Triunfante, quienes disfrutan de la vida eterna. Las
imágenes del purgatorio representaban al conjunto de la Iglesia: la Triunfante (los santos) intercedía por la purgante (los condenados) para beneficio de la militante (el devoto observador de las imágenes). Como celebración expur-gativa, el purgatorio acogía a todo el cuerpo social, lo que refleja la impor-tancia del culto a este cuerpo místico. Las imágenes preparaban a los sujetos para la lucha interior, para el combate a las pasiones que provenían de la natu-raleza sensitiva, lo que encontraba su modelación final en la imitación de la Pasión de Cristo.
###UN ARTE PARA ORDENAR LA SOCIEDAD
La primera modernidad de los siglos XVI y XVII se caracterizó por el significa-tivo avance de la conciencia de sí, el individualismo. Una de sus manifesta-ciones fue la conformación de la familia nuclear, aquella compuesta por padre, madre e hijos, que sustituía la familia extendida de origen medieval. La cul-tura visual católica introdujo el nove-doso tema de la "sagrada familia" como el modelo de virtudes que debía regir las relaciones sociales. Con él surgía el culto moderno a la infancia, se pro-pagaba la importancia del matrimonio sacramental, la idea de la intimidad
###UN ARTE PARA ENSEÑAR
El Barroco fue una manifestación de la modernidad. Entronizó una cultura pesimista caracterizada por el culto a la muerte y por la idea de que los senti-dos engañaban. Era, en suma, el resul-tado de una sociedad preocupada por la salvación. Uno de los remedios fue la aparición de la Devotio moderna, la cual generó el desarrollo de la moral interior que se adecuaba a la formación de la conciencia individual. La oración mental, la meditación y el examen de conciencia aparecieron en escena. El cristiano, haciendo uso de ellas, debía ver lo que había detrás de la realidad que percibía a través de los sentidos. Esto era el desengaño.
La función de la pintura barroca era ayudarle al devoto a desengañarse, por esta razón se escondía un tema de meditación detrás de la representación visual, el "tema oculto". Así, el mundo moderno representaba lo irrepresenta-ble. Uno de sus mejores ejemplos fue-ron las representaciones de la Virgen María, una de las principales devociones coloniales. Aspectos de su vida mani-festaban complejos conceptos teológi-cos como lo inmaculado, la Trinidad o el sentido del misterio, o valores como la obediencia y la fe. Además, la Virgen comunicaba un modelo de mujer, casta y obediente.
### UN ARTE PARA HACER CUERPO SOCIAL
El culto a los santos fue incentivado por el Concilio de Trento y se convirtió a partir del siglo XVII en una política de la Iglesia. La función de los santos den-tro de la devoción católica era constituir una comunidad de creyentes a partir de la común imitación de un conjunto de vir-tudes y valores. Las pinturas buscaban representar los movimientos del alma a través de las actividades del cuerpo, de manera que el devoto se "apropiara" del santo. Esto es lo que se llamaba "con-formación afectiva". Los santos tuvie-ron devociones particulares y algunos cumplían funciones sociales: protegían a la comunidad de los desastres natu-rales, como san Francisco de Borja y san Emigdio (de los terremotos); de las pestes, como santa Rosa de Viterbo Las pinturas coloniales, pese a que por lo general trataban temas religio-sos, indican aspectos particulares de la sociedad que las produce. El temor a las pestes se refleja en el extendido culto a san Roque. Otros, el avance de la conciencia criolla, como san Juan Nepomuceno, conocido santo que fue martirizado por oponerse al poder del rey, actitud que poco a poco asumían los criollos coloniales. El temor a la muerte, la urgencia de la evangeliza-ción y otros problemas relacionados con la cultura colonial se representaban en las pinturas.
###UN ARTE PARA LA MORTIFICACION
El mundo moderno heredó la idea medie-val de cuerpo, materialidad impura. El tránsito de una sociedad de la orali-dad a una regida por la escritura, espe-cialmente a partir del siglo XV con la difusión de la imprenta y aunada a los impactantes acontecimientos del siglo XVI, consolidaron una nueva experiencia de cuerpo. Así comenzaba una nueva conciencia individual, caracterizada por el cuidado higienista del cuerpo, la estetización de la anatomía en el arte, el control de la buenas maneras y la sociabilidad.
El avance del individualismo y la nueva percepción del cuerpo se reflejó en la
mística: no podía haber contacto con Dios sino a través de la corporeidad. La espiritualidad barroca se enriqueció: trances, enfermedades y mortificacio-nes aparecieron en la escena, la purifi cación del espíritu desde el sufrimiento del cuerpo. Por esta razón la cultura barroca incentivó el culto a los santos como modelos de cuerpos sufrientes y mortificados. La pintura de santos pro -ponía patrones de imitación y enseñaba las recompensas que recibiría el cris-tiano: la contemplación de lo sagrado.
### JARDIN DE FLORES
Las mujeres de la élite colonial tenían dos caminos: el convento o el matri-monio. Ninguna de las dos decisiones era una acción personal por cuanto el padre de familia elegía el destino de sus hijas. Las monjas eran aquella parte del cuerpo social que tenía la función de sufrir para la salvación del mismo. De allí la importancia de la mortifica-ción y el sufrimiento, ya que una socie-dad era recompensada por Dios si en estos lugares surgían flores de santi-dad: Rosa de Lima, la azucena de Quito -Mariana de Jesus-, el lirio de Bogotá -Gertrudis de Santa Inés-. A mediados del siglo XVIII se consolidó la costumbre de pintar a aquellas flores de santidad, mujeres que habían vivido mortificada y ejemplarmente, aquellas que habian muerto con fama de santas.
Yacen acostadas, vestidas con el hábito de su orden. Algunas reposan su cabeza sobre un ladrillo, símbolo de penitencia extrema, otras sobre un almohadón. El medallón al pecho indica a quién secon-sagró el día de su profesión. El rostro manifestaba las virtudes de la persona, mientras que las flores revelaban la vir-tud específica por la cual se distinguió en vida. La rosa roja significa pasión y mortificación; el lirio, castidad; el cla-vel. amor; la azucena, pureza, especial-mente en la imitación de la devoción a la Virgen; la amapola blanca, la santa ignorancia y la roja a Cristo; el jazmín representa la elegancia, la gracia y la amabilidad virginal; la violeta, humildad.
Si eran coronadas al momento de su muerte significabaque habíanalcanzado el premio: la unión eterna con su esposo Cristo, aquel con quien habían contraído "nupcias" espirituales. Pintarlas en el tránsito a esa nueva vida representaba el acto de "coronar" el momento culmen de su vida, la corona eran sus virtudes.
COPYRIGHT
El Barroco fue una manifestación de la modernidad. Entronizó una cultura pesimista caracterizada por el culto a la muerte y por la idea de que los senti-dos engañaban. Era, en suma, el resul-tado de una sociedad preocupada por la salvación. Uno de los remedios fue la aparición de la Devotio moderna, la cual generó el desarrollo de la moral interior que se adecuaba a la formación de la conciencia individual. La oración mental, la meditación y el examen de conciencia aparecieron en escena. El cristiano, haciendo uso de ellas, debía ver lo que había detrás de la realidad que percibía a través de los sentidos. Esto era el desengaño.
La función de la pintura barroca era ayudarle al devoto a desengañarse, por esta razón se escondía un tema de meditación detrás de la representación visual, el "tema oculto". Así, el mundo moderno representaba lo irrepresenta-ble. Uno de sus mejores ejemplos fue-ron las representaciones de la Virgen María, una de las principales devociones coloniales. Aspectos de su vida mani-festaban complejos conceptos teológi-cos como lo inmaculado, la Trinidad o el sentido del misterio, o valores como la obediencia y la fe. Además, la Virgen comunicaba un modelo de mujer, casta y obediente.
###UN ARTE PARA CONMOVER
La cultura moderna exploró con ahínco la idea del vanitas, vanidades transito-rias que engañan los sentidos. El libro del Eclesiastés sentenciaba: "No hay nada nuevo bajo el sol, todo es vanidad de vanidades". Así, la primera moder-nidad referenciaba lo transitorio de la vida humana, la superficialidad de la belleza, la riqueza y el poder. La pin-tura enfatizó este tema en el género de las naturalezas muertas, los retra-tos y las vidas de santos. Desengaño y vanitas son dos caras de la misma experiencia barroca, eran la "verdad aparencial del mundo" que suscitaba el rechazo de los sentidos, máquinas de ilusión. Paradójicamente, estos son
Las pinturas eran artefactos dispuestos para la devoción. La obra debía tener efecto en el observador, debía mover los sentimientos, conmover, para que de su meditación resultaran acciones. El dramatismo, la teatralización eran esenciales para generar una reacción, razón por la cual la sociedad revelaba sus sentimientos en su propia produc-ción visual. La vida era una puesta en escena y las imágenes, el apoyo para descubrir cómo se engañan los sentidos.
###UN ARTE PARA LA REDENCIÓN
Tras los acontecimientos de la Reforma se gestó una sociedad vigilante. El cui-dado del individuo, para su redención, hacía necesaria la idea de purgar. Los purgatorios, lejos de ser pinturas ate-morizantes, estaban relacionados con el Corpus Christi, es decir, con la com-prensión de la sociedad como un cuerpo en donde cada miembro tenía una fun-ción particular. Esta era la celebración de la "comunidad de los santos", espa-cio in-tegrado por las tres Iglesias: la Militante, los que viven en este mundo; la Purgante, los salvados que aún no estaban frente a Dios; y la Triunfante, quienes disfrutan de la vida eterna. Las
imágenes del purgatorio representaban al conjunto de la Iglesia: la Triunfante (los santos) intercedía por la purgante (los condenados) para beneficio de la militante (el devoto observador de las imágenes). Como celebración expur-gativa, el purgatorio acogía a todo el cuerpo social, lo que refleja la impor-tancia del culto a este cuerpo místico. Las imágenes preparaban a los sujetos para la lucha interior, para el combate a las pasiones que provenían de la natu-raleza sensitiva, lo que encontraba su modelación final en la imitación de la Pasión de Cristo.
###UN ARTE PARA ORDENAR LA SOCIEDAD
La primera modernidad de los siglos XVI y XVII se caracterizó por el significa-tivo avance de la conciencia de sí, el individualismo. Una de sus manifesta-ciones fue la conformación de la familia nuclear, aquella compuesta por padre, madre e hijos, que sustituía la familia extendida de origen medieval. La cul-tura visual católica introdujo el nove-doso tema de la "sagrada familia" como el modelo de virtudes que debía regir las relaciones sociales. Con él surgía el culto moderno a la infancia, se pro-pagaba la importancia del matrimonio sacramental, la idea de la intimidad
###UN ARTE PARA ENSEÑAR
El Barroco fue una manifestación de la modernidad. Entronizó una cultura pesimista caracterizada por el culto a la muerte y por la idea de que los senti-dos engañaban. Era, en suma, el resul-tado de una sociedad preocupada por la salvación. Uno de los remedios fue la aparición de la Devotio moderna, la cual generó el desarrollo de la moral interior que se adecuaba a la formación de la conciencia individual. La oración mental, la meditación y el examen de conciencia aparecieron en escena. El cristiano, haciendo uso de ellas, debía ver lo que había detrás de la realidad que percibía a través de los sentidos. Esto era el desengaño.
La función de la pintura barroca era ayudarle al devoto a desengañarse, por esta razón se escondía un tema de meditación detrás de la representación visual, el "tema oculto". Así, el mundo moderno representaba lo irrepresenta-ble. Uno de sus mejores ejemplos fue-ron las representaciones de la Virgen María, una de las principales devociones coloniales. Aspectos de su vida mani-festaban complejos conceptos teológi-cos como lo inmaculado, la Trinidad o el sentido del misterio, o valores como la obediencia y la fe. Además, la Virgen comunicaba un modelo de mujer, casta y obediente.
### UN ARTE PARA HACER CUERPO SOCIAL
El culto a los santos fue incentivado por el Concilio de Trento y se convirtió a partir del siglo XVII en una política de la Iglesia. La función de los santos den-tro de la devoción católica era constituir una comunidad de creyentes a partir de la común imitación de un conjunto de vir-tudes y valores. Las pinturas buscaban representar los movimientos del alma a través de las actividades del cuerpo, de manera que el devoto se "apropiara" del santo. Esto es lo que se llamaba "con-formación afectiva". Los santos tuvie-ron devociones particulares y algunos cumplían funciones sociales: protegían a la comunidad de los desastres natu-rales, como san Francisco de Borja y san Emigdio (de los terremotos); de las pestes, como santa Rosa de Viterbo Las pinturas coloniales, pese a que por lo general trataban temas religio-sos, indican aspectos particulares de la sociedad que las produce. El temor a las pestes se refleja en el extendido culto a san Roque. Otros, el avance de la conciencia criolla, como san Juan Nepomuceno, conocido santo que fue martirizado por oponerse al poder del rey, actitud que poco a poco asumían los criollos coloniales. El temor a la muerte, la urgencia de la evangeliza-ción y otros problemas relacionados con la cultura colonial se representaban en las pinturas.
###UN ARTE PARA LA MORTIFICACION
El mundo moderno heredó la idea medie-val de cuerpo, materialidad impura. El tránsito de una sociedad de la orali-dad a una regida por la escritura, espe-cialmente a partir del siglo XV con la difusión de la imprenta y aunada a los impactantes acontecimientos del siglo XVI, consolidaron una nueva experiencia de cuerpo. Así comenzaba una nueva conciencia individual, caracterizada por el cuidado higienista del cuerpo, la estetización de la anatomía en el arte, el control de la buenas maneras y la sociabilidad.
El avance del individualismo y la nueva percepción del cuerpo se reflejó en la
mística: no podía haber contacto con Dios sino a través de la corporeidad. La espiritualidad barroca se enriqueció: trances, enfermedades y mortificacio-nes aparecieron en la escena, la purifi cación del espíritu desde el sufrimiento del cuerpo. Por esta razón la cultura barroca incentivó el culto a los santos como modelos de cuerpos sufrientes y mortificados. La pintura de santos pro -ponía patrones de imitación y enseñaba las recompensas que recibiría el cris-tiano: la contemplación de lo sagrado.
### JARDIN DE FLORES
Las mujeres de la élite colonial tenían dos caminos: el convento o el matri-monio. Ninguna de las dos decisiones era una acción personal por cuanto el padre de familia elegía el destino de sus hijas. Las monjas eran aquella parte del cuerpo social que tenía la función de sufrir para la salvación del mismo. De allí la importancia de la mortifica-ción y el sufrimiento, ya que una socie-dad era recompensada por Dios si en estos lugares surgían flores de santi-dad: Rosa de Lima, la azucena de Quito -Mariana de Jesus-, el lirio de Bogotá -Gertrudis de Santa Inés-. A mediados del siglo XVIII se consolidó la costumbre de pintar a aquellas flores de santidad, mujeres que habían vivido mortificada y ejemplarmente, aquellas que habian muerto con fama de santas.
Yacen acostadas, vestidas con el hábito de su orden. Algunas reposan su cabeza sobre un ladrillo, símbolo de penitencia extrema, otras sobre un almohadón. El medallón al pecho indica a quién secon-sagró el día de su profesión. El rostro manifestaba las virtudes de la persona, mientras que las flores revelaban la vir-tud específica por la cual se distinguió en vida. La rosa roja significa pasión y mortificación; el lirio, castidad; el cla-vel. amor; la azucena, pureza, especial-mente en la imitación de la devoción a la Virgen; la amapola blanca, la santa ignorancia y la roja a Cristo; el jazmín representa la elegancia, la gracia y la amabilidad virginal; la violeta, humildad.
Si eran coronadas al momento de su muerte significabaque habíanalcanzado el premio: la unión eterna con su esposo Cristo, aquel con quien habían contraído "nupcias" espirituales. Pintarlas en el tránsito a esa nueva vida representaba el acto de "coronar" el momento culmen de su vida, la corona eran sus virtudes.
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